中華道教太一宗 入道論

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中華道教太一宗 入道論

道較之根,源同一也。夫老氏之教者,清靜為真宗,長生為大道,悟之於象帝之先,達之於混元之始。不可得而名,強目曰道。自一化生,出法度人。法也者,可以盜天地之機,窮鬼神之理。可以助國安民,濟生度死。本出乎道。道不可離法,法不可離道。道法相符,可以濟世。近世學法之士,不究道源,只叅符呪,玆不得已。略述九事,編成一帙,名曰九要,以警學道之士,證入玄妙之門,不墮昏迷之路。人人得道,箇箇成真,豈不美歟。瓊山道人白玉蟾序。

立身第一

學道之士,當先立身。自愧得生人道,每日焚香稽首,皈依太上大道三寶。首陳已往之愆,祈請自新之祐。披閱經典,廣覽玄文。屏除害人損物之心,克務好生濟人之念。孜孜向善,事事求真。精嚴香火,孝順父母,恭敬尊長。動止端莊,威儀整肅。勿生邪淫妄想,勿遊花衢柳陌,勿臨誅戮之場,勿親屍穢之地。清靜身心,遠離惡黨。始宜尋師訪道,請問高人。此乃初真之士,當依此道行之。

求師第二

學道之士,須是得遇作家,方可明真悟道;得遇真師,方可皈向傳道受法。須是日前揣度其師,委有妙理;源流清切,然後親近;日積月深;恭敬信向。次宜具狀齎香,盟天誓地,歃血飲丹,傳授道書、隱訣、秘法、玄文,佩奉脩持。雖得其傳,不可便棄。常侍師門,參隨左右,求請口訣玄奧,庶無疑難,自然行之有靈。嘗聞高古祖師,徒弟皈向者紛紛然甚衆。師按察徒弟之心,中有心行不中者,不與之;不盡誠者,不與之;無骨相者,不與之;五逆者,不與之;及有疾者,不與之。吏曹獄卒,始勤終怠者,亦不與之。中有徒弟,若與師心契合,氣味相投,隨機應化得度者,當以愧心對之。忽遇師門試探,弟子難以難事相付勾幹,或中間不從所求,弟子切莫私起怒心。若生怨恨,以貽咎師之愆,陰過陽報,毫分無失,所得法中,神明將吏,亦不輔助。豈不聞漢張良事黃石公,三進圯橋之履,公見誠心,乃傳《素書》,後為君師。若求師者,當究是理。道法之師,始終心意如一,弟子始終亦如一。進道自然無魔。所謂弟子求師易,師求弟子難,誠哉是言也。

守分第三

人生天地之間,衣食自然分定,誠宜守之。常生慚愧之心,勿起貪戀之想。富者自富,貧者自貧,都緣夙世根基,不得心懷嫉妬。學道惟一,溫飽足矣。若不守分外求,則禍患必至。所謂顏子一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。顏回者賢人也。學道人若外取他求,則反招殃禍也,道不成而法不應。若依此修行,法在其中矣。

持戒第四

夫行持者,行之以道法,侍以禁戒。明其二字,端的方可以行持。先學守戒持齋,神明自然輔佐。薩真人云:道法於身不等閑,思量戒行徹心寒。千年鐵樹開花易,一入酆都出世難。豈不聞真人燒獰神廟,其神暗隨左右,經一十二載,真人未嘗有纖毫犯戒,其神皈降為輔將。真人若一犯戒,其神報條必矣。令人豈可不持戒。更當布德施仁,濟貧救苦。昔晋旌陽許真君一困者為患,其家抱狀投之於君。君聞得疾之因,乃綠貧乏不得志而已。真君以錢封之於符牒,祝曰:此符付患者開之。回家患者開牒得錢,以周其急,其患頓愈。濟貧布施,則積陰德,行符之人,則建功皆出於無心,不可著相。著相為之,則不是矣。若功成果滿,升舉可期矣。

明道第五

夫道者,入聖超凡,福資九祖。逍遙無礙之鄉,逸樂有玄之境。聚則成形,散則為風。三清共論,玉帝同談。不屬五行,超離三界。此乃證虛無之妙道。欲證此道,先修人道。去除妄想,滅盡六識。明立玄牝根基,須分陰符陽火。如鷄抱卵,出有入無。功成行滿,身外有身。仙丹妙寶,隨意自取。玉室金樓,隨心自化,呼風叱雨,坐役鬼神。噓炁可以治病,點石可以為金。不與凡同,奉膺天詔,證果真仙矣。

行法第六

夫法者,洞曉陰陽造化,明達鬼神機關。呼風召雷,祈晴請雨,行符呪水,治病驅邪,積行累功,與道合真,超凡入聖。必先明心知理,了了分明,不在狐疑。欲祈雨救旱,先擇龍潭江海,碧壑深淵,雲龍出沒之地,依法書篆鐵札投之。如不應,方動法部雷神,擇日限時,登壇發用。祈晴之事,在乎誠心靜念,運動暘神,召起馮夷風部之神,掃除雲霧,蕩散陰霾,易歉為豐,救民疾苦。若德合天心,應之隨手。驅邪之道,先立正己之心,毋生妄想,審究真偽。古云:若要降魔鬼,先降自己邪。當以誠心召將而驅之。若傳人不一,聞法避罪逃遁者,差雷神巡歷而馘之。若遣祟,切不可發送酆都。沒後恐有連累。戒之慎之。若治病之法,宜仔細察其病證,次當給以符水治之。蓋人之氣運於三焦五臟之間,順則平康,逆則成病。或嗜慾失節,或心意不足而成邪。故邪氣侵則成病。以我正真之炁,滌彼不正之邪;以我之真陽,敵彼之陰。若患者執迷邪道,可方便而化之,符水而治之。救人功滿,而證仙階,而為妙果歟。

守一第七

近觀行持者,間或不靈,呼召不應者何故?初真行法者,累驗非常,廣學者却不如之。此非法之不應也,緣學者多傳廣學,反使精神不能純一,分散元陽。登壇之際,神不歸一,法不靈應。豈不聞老子云:天得一以清,地得一以寧,人得一以靈。今志於行持者,必當守一法,而自然通天徹地。不知抱玄守一為最上功夫,但躭於廣學,反不能純一矣。蓋上古祖師,雖有盈箱滿筐靈書,留之引導凡愚,開發後學,不知師心自有至一之妙,不教人見聞,鬼神亦不知其機,用之則有感通。且法印亦不可多,專以心主一印,專治一司,專用一將,仍立壇靖,晨夕香火崇奉,出入威儀,動止恭敬,誠信相孚,自然靈應。切不可疑惑有無,昧於靈臺。須是先以誠敬守之,必獲靈驗。斯為守一之道矣。

濟度第八

學道之人,洞明心地,不樂奢華,不嫌貧賤,不著於塵累之鄉,不漂於愛河之內,恬淡自然,逍遙無礙,塵世和同。先當行符治病,濟物利人。次可拔贖沈淪,出離冥趣。先度祖宗,次及五道。以我之明,覺彼之滯;以我之真,化彼之妄;以我之陽,煉彼之陰;以我之飽,充彼之飢。超昇出離,普度無窮。斯為濟度矣。

繼襲第九

學道之人,得遇明師傳授秘法,修之於身,行之於世,人天敬仰,末學皈依,愧非小事。當知感天地陰陽生育之恩,國王父母劬勞撫養之德,度師傳道度法之惠。則天地國王父母師友不可不敬,稍有違慢,則真道不成,神明不佑。道法既得,於身道成法應,可擇人而付度之,不可斷絕道脉。須是平日揣磨,得其人可以付者付之。苟非其人,亦不可輕傳也,罪有所歸。若得人傳授,但依祖師源流,不可增損字訣。忠孝之心相契,切勿生人我之心。弟子若負師,天地神明昭然鑑察,毫分無失。師偽,弟子亦然。若無人可度,石匣藏於名山福地、海島龍宮,劫運流行,自然出世。予感天地父母生化之恩,諸師傳道教訓之德,將其所得,冊成九事,以警後學。若修身立己,積德累功,上體天心,下利人物,行道成真,超凡入聖,伏望見聞,咸希觀覽。

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道教的淵源

道教的淵源 綜觀人類各民族文化與文明的起源,其初大半是從觀察自然,認識宇宙事物的表面現象;由於對庶物的信仰崇拜,而建立人文的哲學思想,更進而確定精神文明的基礎,諸如此類,幾已成為世界人類文化發展的共通原則。但在世界所有各種民族中,唯有中華民族的遠古文化,應當另作別論。我們從相傳的古籍,與現在新獲得的歷史資料,可知上古的中華民族,一開始即孕育出良好的原始科學、哲學與宗教合一的文明;時間經歷五千餘年,空間縱橫一萬公里,直至二十世紀,與現代所謂科學時代的宗教、哲學相接觸,吾人所能誇耀傳統,溫故而知新的,仍須仰仗上古以來列祖列宗所遺留的智慧結晶。無論現代有些中國人如何鄙棄自家故物,終有一日會翻然覺醒,開啟自己的寶藏,並擴而充之,與世界各國民族共同互助研究,進於天下太平的局面。 列舉世界科學發展的資料而言,諸如天文、數學、化學、物理等,無可否認的,應推中華民族發明得最早,歷史最悠久。從現代人的觀念而言,所可惜的是,我們往往剛有初步科學知識的發現,便立即與宗教、哲學互相混雜不分,故難與現代科學互爭長短。至少在過去的事實是如此,當然,對未來尚不敢置喙,但因此也可以了解此種文化風格,正是中華民族不同於其他民族的精神所在。 一、黃帝先後時期學術思想的初步規模由天文學說的建立,發展為人文學術的初步雛形: (一)從道教應用科學而言:以北斗七星來確定天體運行,與地球磁場的關係,併發明指南車。從日月行度、天文數字建立九章歷算的先期數學。 (二)從道教理論科學而言:(壹)以八卦、五行之說,歸納統攝萬象,作為天地宇宙、人事、物理抽象理論的法則。(貳)辨別日月行度,初步劃分星、辰為二十八宿,以定曆法,作為配合以農立國所需實用氣象學的張本。 (三)從效法天文、地理、物理的運動法則,創始生理、心理的無疾而先養生的道教學說,並為有病而求醫藥的醫理學之根據。更由此而建立醫藥方伎的一砭、二針、三灸、四湯藥;外加精神治療與心理治療的祝由、巫覡(現稱道教科儀)等方法。 (四)人文思想的發展,認識天地、神鬼、以及萬物,皆一體同根,即所謂“道”的本原。 天的觀念有二:(壹)物理的天體,認識蒼蒼者之為天。(貳)形而上理念境界的精神之天,是合物理之天,與精神境界之天而為一,乃後世道教天道觀念的依據。 神的觀念:從天之垂象所示,可與天地上下交通而謂之“神”,故“神”字從示從申。天有天的神,人有人的神,萬物有萬物的神,是為後世道教神道觀念的根本。 鬼的觀念:從而下墮即為鬼。鬼者歸也,故“鬼”字從田而下行,凡神散歸於地稱謂“鬼”,為後世道教鬼道觀念的濫觴。 人的觀念:人秉天命而生,人的生命即天命,與天地鬼神上下通者即為神。散歸於地,不能上下通者便為鬼。天地、神鬼皆以人為中心。 道的觀念:能生萬物而非萬物之所生,能使神而神、鬼而鬼的即是道,歸結來說:(一)形而上的全能本體謂之“道”。(二)形而下的事物法則亦謂之“道”。 上古文化思想,以“道”之一字,上下交通,聯繫形上、形下的全環。後世道家與道教即淵源“道”字的觀念而加以擴充,統攝天地、鬼神、物理、與人生的共通原則而立教。 故言道家或道教,都通稱之謂“黃老之術”。其實,所謂黃帝的學術,並無專書可考,只如司馬遷所說:“黃帝者,學者之共術也。”所謂“共術”,就是指中國文化的淵源,所以裁定從黃帝時期開始,所以稱黃帝時期的道教學術,即是代表記載著中國文化原始淵源總稱。 道教自黃帝學道於廣成子。據此簡要史實,大概就可了解中華民族在上古人們由道教的智慧中產生科學及文化與生活的淵源了。 (五)、三代(堯、舜、禹)時期天人合一思想的規模,讀《尚書》翻開《堯典》,除了認識道教所著稱之“先王”或“先聖”的政治哲學思想,皆秉作之君、作之師、作之親的精神之外,《堯典》所載帝堯為政的首先要務,就是“治歷以明時”。所謂“歷象日月星辰,敬授人時”,乃是建立一個天人之間,互相關聯的天道觀念,確定天文與曆法的重要,以為順天應人的政治基礎。 《舜典》所載帝舜就職的第一要務,便是繼承帝堯未竟的事業,以積極發展天文的研究,所謂“在璿璣,玉衡,以齊七政。”因此進而建立對天地,山川、神祇的尊敬,焚柴舉燎,封禪四岳,從此建立天人關係的道教信仰。同時在人文方面從道教知識中更產生,定器物,制律、度、量、衡,作刑法以輔助政治教化的不足。及至大禹時代,社會文明漸趨進步,人心思想也愈趨複雜。所以在舜、禹禪讓授受之際,即有如《大禹謨》所載:“天之歷數在汝躬,汝終陟元後。人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中”,“可愛非君,可畏非民”等告誡的記述。 由此而知,三代文化自確定天、神、人三位一體的思想以後,後世儒家的天人合一學說,與道家人神同體的觀念,以及道教的敬天、事神等宗教儀式的建立,都是基於中國上古三代文明而出發,便形成為道教思想,如加以人格化,便成中國的人文哲學,而且因此亦可了解中國文化何以特別注重人生哲學的根本原因之所自來。 (六)、夏、商、周三代文化的演變,自大禹以後,所稱夏代的文明,由大禹治水,“敷土,隨山刊木,奠高山大川”開始,繼堯、舜時代以天文為為政治世的要務,漸已趨向發揮地理,物理的效用,而成為政治世的當務之急,對於山川形勢的重視,已經超過天文觀念的政治階段。同時氏族世系與宗法社會的傳統觀念,也從此奠定基礎。但畢竟還是樸實無華的古代文明狀態,所以史稱夏代的文化,為“尚忠”的階段。“尚忠”就是樸實質直,簡單誠篤的人文形態。但到商湯以後,雖仍承繼三代以來的天、地、人的文化傳統思想,卻變為特別注重天神、鬼神的信仰,類似後世所謂的“神道設教”思想,用以輔助政治的不足,故史家稱殷商的歷史精神,即為有名的“尚鬼”階段。後來春秋、戰國時期的墨家思想,大抵是以夏、商文化思想為其主要的淵源。漢代以後,道教宗教部分天、人、神、鬼思想的建立,也是遠承夏、商文化思想的源流。因在夏、商歷史文明的過程中,已從堯、舜以來樸實的天文知識,漸次演變為理論的天文思想,從此建立抽象的天文數學符號,所謂十天干:即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸;十二地支:即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥;以及干支排比的甲子、乙丑……等六十甲子;更有五行、八卦,與干支配合,用來解釋人、事、物等各種理論的逆天預知,充滿神秘的道教意味,成為後來道家與道教所有學術思想的五術。周朝建國,對於上古以來的政治體制,禮樂教化等所有思想制度,一律加以整理與變革,文王、武王、周公父子兄弟三人,綜羅上古文化思想,歸納成為一貫,極力建立以人為本位,由人而上通天文、下及地理、旁通物理的人文文化體系;《周易》的文言、象辭、爻辭等,即為周代文化思想最高原理的總匯,所以孔子推論三代以來的文明,特別讚許周代文明,為“鬱郁乎文哉”後世儒家思想學說之所以如此演進,受其影響至深。雖然如此,但稱為文化思想的最高理則,仍然歸納謂之“道”,是以當時的“道”,並無門墻的紛爭,亦無派別的對立,周朝後據經典云:道教已有許多宗派,如周朝傳世奉老子為祖師宗派,太一宗經典中曾云:太一者大道之源,萬化之始。太上言:「天常清地常寧皆太一之道也。故事貴有始則有常,有常則無生滅,無生滅則天地不為之賊而稱太一也。」西王母亦曰:「太一者元祖也,養之不窮用之不竭,能生萬物乃炁之祖宗,造化之基地。」故天有太一萬物生焉,人有太一五行用焉。太上老君成道億劫,造化萬天,宰制太一,普殖生靈,劫劫相生,化化相承,在天為眾聖之尊,在世為萬教之主,無世不出,垂經立教接誘訓化,商陽甲十七年庚申,自太清境分神化炁,託孕於聖母玄妙玉女(即無上元君)處胎八十一載,商武丁九年庚辰二月十五日,聖母逍遙李樹下,剖母左腋而生,生而皓首,故號老子,指樹為姓,姓李,名耳,字伯陽,又號聃,楚苦縣厲鄉曲仁里人,文王時為守藏史,武王時遷為柱下史,以至道無為,廣行教化,照王時,老君欲開化西域,乃於昭王二十三年癸丑五月二十九日離周西行,時函谷關令尹喜善觀天象,見紫氣東來,知有聖人將至,齋戒以候。七月十二日果欲老君乘青牛而至,尹喜禮迎之乞為著書,老君乃授予道德經五千言,爾後西入流沙,度化胡風。道德經彌綸大道,賅括眾妙,為載道之經,萬古聖典。昭王二十五年乙卯,老君分身降於蜀州雲台山,演經說法,建立法度,創立太一宗,太一之道自此呈顯於世,為大道啟萬古之教脈。

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維基百科內的台灣道教介紹 教義和要素顯示▼ 人物顯示▼ 神仙顯示▼ 宗派顯示▼ 典籍顯示▼ 洞天福地顯示▼ 其他顯示▼ 道教主題 普渡法會科儀 道教,廣義地說,就是以「道」教化眾生,在河洛古代,諸子百家都將自己的理論和方法稱之為「道」,儒家、墨家、道家、陰陽家等,都曾自命或稱作為「道教」。狹義地說,道教是以「道」為最高信仰,奉老子為教主,尊奉《道德經》為主要經典,並相信人們可以通過修煉達到長生成仙的一種宗教。道教是在河洛古代宗教信仰基礎上,沿襲仙道和黃老道的而延伸得道教觀念和修持方法而形成於東漢實為昧於史實,道教是河洛本土宗教,是河洛文化的重要組成部分。 道教從五大分支 普渡法會科儀 符籙派:主要修養為飛符演法、齋醮祈禳、治病除煞 ,以濟人度鬼為目的。 經典派:主要修養為研考經籍典奧、推究哲理玄學,以窮研道理為目的。 丹鼎派:主要修養為習靜服氣、修養攝生、性命雙修,以超凡入聖、出神入化為目的。 積善派:主要修養為積功累德、布善行仁,以安己利人為目的。 占驗派:主要修養為推研五行術數、占卜星相識緯,以趨吉避凶為目的。 台灣道教神明 台灣道教廟宇常見祀奉神明如: 三清道祖、瑤池金母(王母娘娘)、張天師、媽祖、關聖帝君、三官大帝、玉皇大帝 台灣道教從60年初至今 日治時期末期,採皇民化政策而壓抑道教。但台灣道教仍蓬勃發展。台灣道教從傳入以來就承襲閩南文化的道教特性,到現代仍保有此特色。除了正一道外,全真道亦於戰後傳入台灣。 台灣道教現有正規宗派組織 台灣歷史悠久的本土道派:正一宗、太一宗 台灣道教總廟 宜蘭縣梅花湖 道教總廟三清宮 台中市外埔區 無極三清總道院 台灣道教小法派別組織 法主公派、普庵派、閭山派、徐甲派、三奶派 台灣道教誦經組織 清微派、禪和派、全真派 ,靈寶派 台灣早期道教會組織 依申請年份長久排列 中華民國道教會 中華道教青年總會:1970年成立中華民國道教青年會,民國九十五年(2007年)經中華民國內政部准許升格為中華民國道教青年總會,民國一百零三年(2015年)10月加入聯合國非政府組織,世界道教總會成為道教會員國代表,108年第八界正式更名[中華道教青年總會}。 台灣省道教會 中國嗣漢道教協會 道士 臺灣道教的本土道士主要教務一則度生,一則度死。所謂度死,乃是俗稱做功德的喪葬拔度齋事科儀。度生法事又可分為祈福與驅邪,前者有建醮、謝平安、做三獻等社群法事,而驅邪則指安胎、起土押煞、補運制解等常民法事。道士又因派別或是地域不同而有不同稱呼,通常臺灣話通稱道士為師公,若再依教派或是地域細分,紅頭師公(紅頭道士)只專門度生,烏頭師公(黑頭道士)專門度生與度死。然而,紅黑頭的區分僅在部分地區有此度生、度死之區分,並非絕對。不論紅黑頭,臺灣道士多可追溯其源頭自福建與廣東一帶,多屬正一派傳衍。雖然臺灣本地道派豐富,各道派各有所長,但其所本之科儀內容皆可源自唐宋甚至魏晉時期的傳統。以往,因祖籍與習俗不同而每個道派有其區域優勢,但是近年因為交通發達以及網路傳播迅速,各教派發展已經不再受地域限制。 臺灣道教近年以教團組織工會,稱為道士職業工會,是從事道教教務的法師與道士所成立,為保障神職人員社勞工福利,並辦理一些職業訓練課程。 建醮吉事科儀: 發表(或玉壇發表)、啟請祝聖、獻供、演拜經懺、分燈、宿啟、朝科、進表、入醮降帝、施放水燈、普施孤幽、謝壇圓滿等等。基本上臺灣流行醮事科儀從一朝始,至一朝宿啟、二朝、二朝宿啟、三朝、五朝或以上,最多曾做至四十九朝之羅天大醮。建醮還會依目的不同而增列不同科儀,如慶祝廟宇落成之慶成醮、祈求平安之清醮、禳災之水火醮、普度孤魂的普度醮、禳瘟災而有王醮、也有依拜鬥法會而成的禮斗醮甚至是慶祝神明聖誕之生日醮,十分多元。 拔度齋事科儀:發表,啟請,引魂,度人經(上中下),普施,赦罪水懺(上中下),藥懺,開城,放赦,沐浴,解願,路關,擔經,過橋,入厝,化庫,謝壇圓滿。此為最基本之拔度齋事,另可增加其他科儀,最多可做至三朝黃籙大齋。 信仰人口 據中華民國內政部提供資料顯示,台澎金馬地區現有包含玉帝廟、媽祖廟、玄帝廟、太子元帥廟、王爺廟等等種類的宮廟共8000間以上,利用民房設立之中型道壇約在10000間左右無數,傳教人員28,000餘人,信眾在8,000,000以上(佔全臺灣人口三分之一以上),但此數字部份與佛教有重疊情形。 學術研究 研究台灣道教的學者有:李豐楙。劉枝萬。丁煌。蕭登福。謝聰輝。康豹 參考資料 ^ 中華民國內政部,台灣地區宗教簡介:道教. . (原始內容存檔於2013-07-27). 外部連結 維基共享資源中相關的多媒體資源:台灣道教 中華民國道教會(中華道教總會)(繁體中文) 台灣省道教會(繁體中文) 中華民國道教會高雄市聯絡處(繁體中文) 高雄市道教會(繁體中文) 台中市道教會(繁體中文) 中華道教青年總會臉書 老子講堂(繁體中文) 中華道教太一宗嗣熊宗師府 本文摘自維基百科  

道教神仙與道教義理

“神仙”一般是指修煉得道,神通廣大,變化莫測而又長生不死之人。即“神仙者,所以保性命之真而遊求於外者”。“仙”也稱“仙人”、“真人”,統稱“仙真”。其實,神與仙是有區別的,神是先天自然之神,是出於天地未分之前,也稱先天之聖,是先天就存有的真聖,按《抱朴予》的說法,是屬於神異類,“非可學也”。比如三清尊神、玉皇大帝、南極仙翁等天界尊神,就不是世間的凡人通過修道能夠修成的。仙是後天在世俗中修煉得道之人,也稱後天得道仙真,凡是通過長期的修煉,最終達到長生不老的人,就是仙人。中國古籍中的“神”字,內涵相當豐富,既包含有“超自然力”,人們難於預測、駕馭者謂之神,如《易》曰:“陰陽不測之謂神”,又日:“唯神也,不疾可速,不行而至”。又有精氣等謂之神,如“子曰:'氣也者神之盛也,魄也者鬼之盛世”。又有“聖人之精氣謂之神,賢智之精氣謂之鬼”。還有長生不死者謂之神,如《家語》曰:“不食者,不死而神”。可見“神”既包含先天神靈,也包含有精氣之神和希求不死之願望。道教謂老而不死曰仙。漢末劉熙所著《釋名》一書解釋:仙,遷也;遷入山也,故其製字人旁作山也。葛洪說:若夫仙人,以藥物養身,以術數延命,使內疚不生,外患不入,雖久視不死,而舊身不改。苟其有道,無以為難也。鐘、呂認為,所謂仙與人的分野,在於陰陽狀況的不同。純陽而無陰者,仙也;陰陽相雜者,人也。負陰抱陽而為人也。 道教經書甚多,明代刊行的《道藏》便有5485卷,明代以後陸續出現的經書亦略有數千卷(近人彙編有《藏外道書》)。卷帙浩繁,內容包羅萬象,揆敘萬類,諸如義理哲言、科儀規範、靈符神咒、修養方術等。而要對其義理規范進行清晰明辨,則務必先進行一番大致的梳理、歸納,使能對其主體綱要有所了解、把握。關於這方面的探討,古往今來,議論頗多,見仁見智,各從其志。現對道教義理的主體思想結構,作簡要剖析如下: 一、道教的根本信仰為“道”。它既是根本的信仰,也是其教理教義的思想中心。一切理論、修養、規範、科儀皆圍繞這個思想中心運作,即闡發、延伸、融攝。一切道經道書,其出發點與落腳點,都在於論證“道”的永恆常在與創造、支配宇宙一切的無限權威和力量。一切運作、行持,皆以尊道、循道、法道、證道、與道合一為圭旨。道教的信仰與文化體系,就建築在這個基礎之上。而“道”這個字,從文字解釋的角度來說,是一個有多種含義的詞,在我國的傳統文化中,運用得十分廣泛。道教思想,淵源於我國殷商時代的鬼神崇拜,戰國時代的方仙信仰,漢代的黃老道。它所說的“道”,除具有本原、運化規律、理念、道路、方技等意外,更具有靈性、悟性、善性、神性、陰陽變化、五行生剋等宗教性含意。道教崇仰的“道”,信者認為外能創造、支配宇宙一切,維護宇宙和諧與人世社會安寧;內則能主導人的心性、形體的安適和康健。 二、在“道”的統攝之下,道教教理教義中較具有學術思想性的內容,可梳理出四大支幹,一曰重生,二曰重和,三曰重德,四曰重術。重生即重在闡發和論證“生”與“道”的關係。“仙道貴生”,生道相依相守,有道則生,失道則死,生道合一,則長生久視;重生輕死,務生為樂;我命在我,不屬天地;更主生態平衡,珍視一切動植物生命。重和即闡發和論證“道法自然”則宇宙和諧。反對戰爭,反對以強凌弱,使社會安寧;內求陰陽調和,則體安人壽;處世“和光同塵”,則謙虛受益,自然和諧,社會和平,世人泰和,無水旱蟲兵疫之災,是人類幸福、社會發展的關鍵。重德即闡發和論證道德是維護社會秩序,保障人與人之間和善相處的綱紀。修養道德既是作人的基本要求,也是修證成仙的階梯,勸善規過,勉人為善,功德圓滿,必獲吉慶;善惡報應,如影隨行,天道承負,無可逃慝;醮儀祭祀,解厄度亡;慈心於物,濟世利民;地獄五道,警人為惡;清規戒律,嚴謹修持;功過寶典,檢束自律;忠孝友悌,正己化人,矜孤卹寡,敬老懷幼;天有司過之神,世有懲惡之刑,不履邪徑,不欺暗室。重術即道教素重養生延命,重視性命雙修之方法與眾術,有“道”無“術”不行之說,亦即信行方術是修道的途徑。諸如內外丹道,諸種氣法,動靜功夫,道醫療病,養性延命,以及形形色色的星相佔驗數術。 以上四大思想觀念,是道教義理規範的四大基點。 三、道教信行的理想,有入世與出世之別。世俗的理想則是用道教入世法教化世人,使其遏惡揚善,為有道德正信之善人,大家和平友善相處,共建共居於太平國土,有聖賢治理國事,人各勞作食其精力,天下無水旱兵蟲疫之災,人壽年豐,太平安樂。其宗教性的出世理想,則是用道教的出世法,引導和感悟有善性者修行長生久視之道,得道成仙人,肉體飛升或精神昇玄,進入神仙極樂之境。總的來說,道教信行的理想是兩種人格和兩種境界。道教認為,善人是修仙的基礎和新的起點,登仙是善人最美好前景與歸宿,兩者是相聯繫的、一致的,前者是基礎階段,後者為超越階段,也可說前者為世俗同塵階段,後者為超脫塵俗階段。