維基百科內的台灣道教介紹

Related Articles

維基百科內的台灣道教介紹
教義和要素顯示▼
人物顯示▼
神仙顯示▼
宗派顯示▼
典籍顯示▼
洞天福地顯示▼
其他顯示▼
道教主題

普渡法會科儀
道教,廣義地說,就是以「道」教化眾生,在河洛古代,諸子百家都將自己的理論和方法稱之為「道」,儒家、墨家、道家、陰陽家等,都曾自命或稱作為「道教」。狹義地說,道教是以「道」為最高信仰,奉老子為教主,尊奉《道德經》為主要經典,並相信人們可以通過修煉達到長生成仙的一種宗教。道教是在河洛古代宗教信仰基礎上,沿襲仙道和黃老道的而延伸得道教觀念和修持方法而形成於東漢實為昧於史實,道教是河洛本土宗教,是河洛文化的重要組成部分。
道教從五大分支

普渡法會科儀
符籙派:主要修養為飛符演法、齋醮祈禳、治病除煞 ,以濟人度鬼為目的。
經典派:主要修養為研考經籍典奧、推究哲理玄學,以窮研道理為目的。
丹鼎派:主要修養為習靜服氣、修養攝生、性命雙修,以超凡入聖、出神入化為目的。
積善派:主要修養為積功累德、布善行仁,以安己利人為目的。
占驗派:主要修養為推研五行術數、占卜星相識緯,以趨吉避凶為目的。
台灣道教神明
台灣道教廟宇常見祀奉神明如:
三清道祖、瑤池金母(王母娘娘)、張天師、媽祖、關聖帝君、三官大帝、玉皇大帝
台灣道教從60年初至今
日治時期末期,採皇民化政策而壓抑道教。但台灣道教仍蓬勃發展。台灣道教從傳入以來就承襲閩南文化的道教特性,到現代仍保有此特色。除了正一道外,全真道亦於戰後傳入台灣。
台灣道教現有正規宗派組織
台灣歷史悠久的本土道派:正一宗、太一宗
台灣道教總廟
宜蘭縣梅花湖 道教總廟三清宮
台中市外埔區 無極三清總道院
台灣道教小法派別組織
法主公派、普庵派、閭山派、徐甲派、三奶派
台灣道教誦經組織[編輯]
清微派、禪和派、全真派 ,靈寶派
台灣早期道教會組織[編輯]
依申請年份長久排列
中華民國道教會
中華道教青年總會:1970年成立中華民國道教青年會,民國九十五年(2007年)經中華民國內政部准許升格為中華民國道教青年總會,民國一百零三年(2015年)10月加入聯合國非政府組織,世界道教總會成為道教會員國代表,108年第八界正式更名[中華道教青年總會}。
台灣省道教會
中國嗣漢道教協會
道士
臺灣道教的本土道士主要教務一則度生,一則度死。所謂度死,乃是俗稱做功德的喪葬拔度齋事科儀。度生法事又可分為祈福與驅邪,前者有建醮、謝平安、做三獻等社群法事,而驅邪則指安胎、起土押煞、補運制解等常民法事。道士又因派別或是地域不同而有不同稱呼,通常臺灣話通稱道士為師公,若再依教派或是地域細分,紅頭師公(紅頭道士)只專門度生,烏頭師公(黑頭道士)專門度生與度死。然而,紅黑頭的區分僅在部分地區有此度生、度死之區分,並非絕對。不論紅黑頭,臺灣道士多可追溯其源頭自福建與廣東一帶,多屬正一派傳衍。雖然臺灣本地道派豐富,各道派各有所長,但其所本之科儀內容皆可源自唐宋甚至魏晉時期的傳統。以往,因祖籍與習俗不同而每個道派有其區域優勢,但是近年因為交通發達以及網路傳播迅速,各教派發展已經不再受地域限制。
臺灣道教近年以教團組織工會,稱為道士職業工會,是從事道教教務的法師與道士所成立,為保障神職人員社勞工福利,並辦理一些職業訓練課程。
建醮吉事科儀: 發表(或玉壇發表)、啟請祝聖、獻供、演拜經懺、分燈、宿啟、朝科、進表、入醮降帝、施放水燈、普施孤幽、謝壇圓滿等等。基本上臺灣流行醮事科儀從一朝始,至一朝宿啟、二朝、二朝宿啟、三朝、五朝或以上,最多曾做至四十九朝之羅天大醮。建醮還會依目的不同而增列不同科儀,如慶祝廟宇落成之慶成醮、祈求平安之清醮、禳災之水火醮、普度孤魂的普度醮、禳瘟災而有王醮、也有依拜鬥法會而成的禮斗醮甚至是慶祝神明聖誕之生日醮,十分多元。 拔度齋事科儀:發表,啟請,引魂,度人經(上中下),普施,赦罪水懺(上中下),藥懺,開城,放赦,沐浴,解願,路關,擔經,過橋,入厝,化庫,謝壇圓滿。此為最基本之拔度齋事,另可增加其他科儀,最多可做至三朝黃籙大齋。
信仰人口
據中華民國內政部提供資料顯示,台澎金馬地區現有包含玉帝廟、媽祖廟、玄帝廟、太子元帥廟、王爺廟等等種類的宮廟共8000間以上,利用民房設立之中型道壇約在10000間左右無數,傳教人員28,000餘人,信眾在8,000,000以上(佔全臺灣人口三分之一以上),但此數字部份與佛教有重疊情形。[1]
學術研究
研究台灣道教的學者有:李豐楙。劉枝萬。丁煌。蕭登福。謝聰輝。康豹
參考資料[編輯]
^ 中華民國內政部,台灣地區宗教簡介:道教. [2013-05-11]. (原始內容存檔於2013-07-27).
外部連結[編輯]
維基共享資源中相關的多媒體資源:台灣道教
中華民國道教會(中華道教總會)(繁體中文)
台灣省道教會(繁體中文)
中華民國道教會高雄市聯絡處(繁體中文)
高雄市道教會(繁體中文)
台中市道教會(繁體中文)
中華道教青年總會臉書
老子講堂(繁體中文)
中華道教太一宗嗣熊宗師府

本文摘自維基百科

 

More on this topic

Comments

熱門紀事

紫霞山爬刀梯30道士受證

紫霞山爬刀梯30道士受證 大羅真宰府連兩日舉辦法會 大宗師黃史演法 為台灣祈福 2018年六月十一日 媒體報導 紫霞山爬刀梯30道士受證

道教中元法會 與 佛教盂蘭盆法會 差異大不同

道教中元法會 與 佛教盂蘭盆法會 差異大不同 道教的中元法會 盛行七月的鬼節 所請的是太乙救苦天尊的尋聲救苦普渡法事,太乙救苦天尊,是道教中專責救度亡魂的地獄主宰,而道教超度科儀中以太乙救苦天尊為主神者,名目繁多。如 :《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》、《靈寶煉度》、《太乙救苦天尊接引浮生法事》、《九幽燈儀》等等。南方則流行諸多道教懺法,各道門的宗派有不同,如:《三元滅罪水懺》意義在三官大帝中的地官大帝生日,請得地官赦罪赦免先人罪孽;《三元賜福寶懺》是為先人求取冥福 道教中元普渡 講的是 廣度死者入道,安生定冥。 如道教的《太乙救苦天尊接引浮生法事》為例:由道教的道長扮演太乙救苦天尊,端坐高臺正中。諸道士扮演眾仙弟子,立於兩側主法。請太乙救苦天尊下凡(道長飾),廣義為天尊滅地獄之火,以主法破地獄之門,引鬼魂出離地獄,後開始為眾仙、地獄鬼眾與悠遊人世之亡靈講經說法,天尊說法畢,意是拯救四方鬼魂與信徒之祖先。此時天尊作法,並用柳枝或桃枝等,蘸金瓶中的甘露法水灑下(也有改為丟擲糖、餅,供信徒拾取),代表著施食餓鬼眾並超度其出離地獄前往東方長樂世界。 佛教的盂蘭盆法會是根據《盂蘭盆經》,學習中元節定在於每年農曆七月十五日舉行,以佛法供養三寶的功德,迴向現生父母身體健康。 部派佛教時期,印度就常興辦盂蘭盆會而在中國時以,《佛說盂蘭盆經》在西晉時由竺法護譯出,因強調藉由供養十方自恣僧,以報答雙親養育之恩,乃至度脫七世父母的思想與中元節慶融合推廣盂蘭  學習與中國崇尚孝道的倫理傳統相符,因此中國歷代帝王的提倡而盛行不衰。南北朝梁武帝時代,始興盂蘭盆法會,以報答父母祖先恩德。唐朝時期,法會活動呈現興盛,官民共樂由此可見 佛教所強調的並不是普施五方孤魂眾 最早的原意與現今差異還是滿大的 。 道教地獄主岝 太乙救苦天尊 坐騎 九頭獅王 在道教經典記載中 自朝代來說 在中國古代道教在六朝之前就出現神祇紀載 而佛教的地藏王是六朝之後佛教的經典才記載的 也是騎獅王

中華道教嗣熊宗師府介紹

中華道教嗣熊宗師府介紹 中華道教嗣熊宗師府是道教太一宗推行道務的總機構,亦是宏揚太上老君的總樞紐,承老君數千年的垂訓而代代承襲。 壹、主旨: 以宏揚道教固有文化,闡揚濟世利生精神,整合道教體系,保存宗派泒流之歷史循源與傳承,規範正統科律典制,神職奏授儀規,沿襲傳統祈禳醮祭,護國安民,廣化道德思想,佈善行仁,淨化社會人心,促進國家安定祥和,世界和平為目的。 貳、任務: 一、舉辦佈道大會,全省巡迴宏道佈教,全面推廣佈道工作,以傳統教義教化人心,由個人而家庭,由家庭而延及於社會,由社會而推之於國家,各個推己及人,互相轉遞,互相傳化,共同創造一個沒有犯罪的和諧社會。 二、道教各種齋科、醮祭,謝願酬神等祭典科儀輔導各廟宇舉辦。 三、辦理皈依,接引有緣歸在老君座下為終身信奉之弟子,做為入道之階,進德之基,凡皈依之弟子,由本府頒發老君親傳之度牒,隨身佩帶,可獲太上道脈之護持,予以方便,同時善心信向,每日持頌老君神咒,亦得老君護佑,凡遇三災八難之厄,均可化險為夷,轉禍為福,因此人人皈依,人人平安,家家皈依,家家和泰。 四、推廣道家養生功法及性命雙修玄學,研習五禽戲及氣功導引,內觀胎息,吐納固氣,靜觀存神鍊精化氣,鍊氣化神,鍊神還虛等,可達卻病延生,使身心靈健康,進而鍊性復命,返本還元,達天人合一之聖境。 五、整合道教各宗脈淵源,將具有正宗的教義、法門、脈流、派別、及性質統一整合,再輔以接續脈源,傳承系代,以衍其宗。 六、舉辦神職人員奏陞職事宜,為各廟宇宮堂主持、道士、乩童、法師、大法師、靈乩大師、啟靈大師、高功大法師、首席大法師、高功首席大法師或從事道教濟世服務工作等人員辦理奏陞職儀式。 七、向世界推廣道教 宣行教化 本宗為聯合國世界道教總會最高指導單位 也是唯一聯合國內登記道教宗派 參、分設機構 一、玄都玉京山大羅天總府 主神---太上無極虛皇大道君太聖祖 二、玉京山大羅上仙府 主神---元始天王、太元聖母 三、雲台山大羅金仙府 主神---太上老君、元始天尊、靈寶天尊、東王木公、西王金母 四、紫霞山函谷關大羅真宰府 主神---九天真王、觀音大士、九天雷聲普化天尊 五、崆峒山樓觀台大羅天仙府 主神---太元聖母、廣成子、黃帝 七代神醫總廟 主神---華陀、岐伯、扁鵲、李時珍、張仲景、孫思邈、保生大帝 七代軍師總廟 主神---孫子,姜太公、文子、孫臏、張良、東方朔、劉伯溫