道教燒香叩拜禮儀

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道教燒香叩拜禮儀

任何宗教都有自己規範而獨特的神儀,道教有包含著中華民族獨特尊崇自然法則其奉祀敬神設置周朝文王。燒香敬神一般要燒香,也稱敬香、獻香,是借香煙傳達善信心意,但有些人以為燒香燒得越多,越能感動神靈,得到神靈的庇佑,其實這種觀念是不正確的,所謂「心誠則靈」,故只要清香一支,加上一個誠心,就可以了。敬香有焚香、拈香兩種方式,前者較為常見。焚香的具體做法是,先選三柱香,不要斷香,點燃香,面對神像,雙手舉香與額相齊,躬身敬禮,然後用左手上香,這時,三柱香要插直、插平,間隔不過一寸寬。若在一個神殿裡供奉有多尊神像的話,先上正位,再上左位,次上右位,兩者各上一柱香,儀式相同。上香完畢,即行叩拜禮。至於拈香是最為隆重的,只有在諸神聖誕或供齋設醮時才行之。至於香的種類,在道教禮儀上,檀香、沉香都有其獨特的意義,故通常都是由廟中住持等點燒,而一般善信、香客就不應敬上這種香,或者可以交由住持代奉。

叩拜表示隆重尊敬的禮儀,但人們常在叩拜時行合十之禮,其實這是萬萬不可的,因為道教是源自中國本土的一種宗教,故所行的禮數,也應以中國本土禮法為本,而合十之禮其實是由外國傳入的佛教的禮儀,即為外邦之禮,故若把這種禮儀用於道教,則於禮不合,故大家在叩拜時要注意這一點。

 

 

 

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道教神仙與道教義理

“神仙”一般是指修煉得道,神通廣大,變化莫測而又長生不死之人。即“神仙者,所以保性命之真而遊求於外者”。“仙”也稱“仙人”、“真人”,統稱“仙真”。其實,神與仙是有區別的,神是先天自然之神,是出於天地未分之前,也稱先天之聖,是先天就存有的真聖,按《抱朴予》的說法,是屬於神異類,“非可學也”。比如三清尊神、玉皇大帝、南極仙翁等天界尊神,就不是世間的凡人通過修道能夠修成的。仙是後天在世俗中修煉得道之人,也稱後天得道仙真,凡是通過長期的修煉,最終達到長生不老的人,就是仙人。中國古籍中的“神”字,內涵相當豐富,既包含有“超自然力”,人們難於預測、駕馭者謂之神,如《易》曰:“陰陽不測之謂神”,又日:“唯神也,不疾可速,不行而至”。又有精氣等謂之神,如“子曰:'氣也者神之盛也,魄也者鬼之盛世”。又有“聖人之精氣謂之神,賢智之精氣謂之鬼”。還有長生不死者謂之神,如《家語》曰:“不食者,不死而神”。可見“神”既包含先天神靈,也包含有精氣之神和希求不死之願望。道教謂老而不死曰仙。漢末劉熙所著《釋名》一書解釋:仙,遷也;遷入山也,故其製字人旁作山也。葛洪說:若夫仙人,以藥物養身,以術數延命,使內疚不生,外患不入,雖久視不死,而舊身不改。苟其有道,無以為難也。鐘、呂認為,所謂仙與人的分野,在於陰陽狀況的不同。純陽而無陰者,仙也;陰陽相雜者,人也。負陰抱陽而為人也。 道教經書甚多,明代刊行的《道藏》便有5485卷,明代以後陸續出現的經書亦略有數千卷(近人彙編有《藏外道書》)。卷帙浩繁,內容包羅萬象,揆敘萬類,諸如義理哲言、科儀規範、靈符神咒、修養方術等。而要對其義理規范進行清晰明辨,則務必先進行一番大致的梳理、歸納,使能對其主體綱要有所了解、把握。關於這方面的探討,古往今來,議論頗多,見仁見智,各從其志。現對道教義理的主體思想結構,作簡要剖析如下: 一、道教的根本信仰為“道”。它既是根本的信仰,也是其教理教義的思想中心。一切理論、修養、規範、科儀皆圍繞這個思想中心運作,即闡發、延伸、融攝。一切道經道書,其出發點與落腳點,都在於論證“道”的永恆常在與創造、支配宇宙一切的無限權威和力量。一切運作、行持,皆以尊道、循道、法道、證道、與道合一為圭旨。道教的信仰與文化體系,就建築在這個基礎之上。而“道”這個字,從文字解釋的角度來說,是一個有多種含義的詞,在我國的傳統文化中,運用得十分廣泛。道教思想,淵源於我國殷商時代的鬼神崇拜,戰國時代的方仙信仰,漢代的黃老道。它所說的“道”,除具有本原、運化規律、理念、道路、方技等意外,更具有靈性、悟性、善性、神性、陰陽變化、五行生剋等宗教性含意。道教崇仰的“道”,信者認為外能創造、支配宇宙一切,維護宇宙和諧與人世社會安寧;內則能主導人的心性、形體的安適和康健。 二、在“道”的統攝之下,道教教理教義中較具有學術思想性的內容,可梳理出四大支幹,一曰重生,二曰重和,三曰重德,四曰重術。重生即重在闡發和論證“生”與“道”的關係。“仙道貴生”,生道相依相守,有道則生,失道則死,生道合一,則長生久視;重生輕死,務生為樂;我命在我,不屬天地;更主生態平衡,珍視一切動植物生命。重和即闡發和論證“道法自然”則宇宙和諧。反對戰爭,反對以強凌弱,使社會安寧;內求陰陽調和,則體安人壽;處世“和光同塵”,則謙虛受益,自然和諧,社會和平,世人泰和,無水旱蟲兵疫之災,是人類幸福、社會發展的關鍵。重德即闡發和論證道德是維護社會秩序,保障人與人之間和善相處的綱紀。修養道德既是作人的基本要求,也是修證成仙的階梯,勸善規過,勉人為善,功德圓滿,必獲吉慶;善惡報應,如影隨行,天道承負,無可逃慝;醮儀祭祀,解厄度亡;慈心於物,濟世利民;地獄五道,警人為惡;清規戒律,嚴謹修持;功過寶典,檢束自律;忠孝友悌,正己化人,矜孤卹寡,敬老懷幼;天有司過之神,世有懲惡之刑,不履邪徑,不欺暗室。重術即道教素重養生延命,重視性命雙修之方法與眾術,有“道”無“術”不行之說,亦即信行方術是修道的途徑。諸如內外丹道,諸種氣法,動靜功夫,道醫療病,養性延命,以及形形色色的星相佔驗數術。 以上四大思想觀念,是道教義理規範的四大基點。 三、道教信行的理想,有入世與出世之別。世俗的理想則是用道教入世法教化世人,使其遏惡揚善,為有道德正信之善人,大家和平友善相處,共建共居於太平國土,有聖賢治理國事,人各勞作食其精力,天下無水旱兵蟲疫之災,人壽年豐,太平安樂。其宗教性的出世理想,則是用道教的出世法,引導和感悟有善性者修行長生久視之道,得道成仙人,肉體飛升或精神昇玄,進入神仙極樂之境。總的來說,道教信行的理想是兩種人格和兩種境界。道教認為,善人是修仙的基礎和新的起點,登仙是善人最美好前景與歸宿,兩者是相聯繫的、一致的,前者是基礎階段,後者為超越階段,也可說前者為世俗同塵階段,後者為超脫塵俗階段。

護法四元帥 溫康馬趙

護法四元帥為道教四位十分有名的護法神,其說不一,大致有三。其一指馬、趙、溫、周四大將,此為清代說法。為馬為馬靈耀、趙為趙公明、溫為溫瓊(馬、趙、溫有專介)、周為周廣澤。《北遊記》稱周廣澤原為斗隔山中的一妖,號廣澤大王,生得赤髮獠牙,腳著風火輪,手持大月,見物好人美,即興風作怪,捲入洞中。後被真武陣伏,玉帝封其為「風輪周元帥」,隨真武行道。 其二指岳、趙、溫、康四元帥。岳為岳飛,岳穆王,死後祀之為神,趙即趙公明,溫為溫瓊,康為康席。《北遊記》稱康節為「仁聖康帥」,曾是西安府黑松林中一妖,在仁聖巖興妖怍怪時,被妙樂天尊降伏,玉帝敕封為「仁聖康元帥」,手執金芹,助真武降魔。 其三為比較流行且較為正統的一種說法,就是道教神系中的四位護法天神,《道法會元》中稱四元帥之名號為天蓬玉真壽元真君、天猷仁執靈福真君、翊聖保德儲慶真君、佑聖真武靈應真君。卷十五云:「天蓬元帥寶印照我,天猷元帥仗劍衛我,翊聖真君持戟守我,玄天真武水火助我。」說明玉印、玉劍、大戟、水火分別為四位護法元帥的神器。此外,該書卷三十九還用四聖來命名四元帥,稱天蓬玉真壽元真君為天蓬元帥真君,天猷仁執靈福真君為天猷元帥真君,翊聖保德儲慶真君為翊聖黑煞真君,稱佑聖真武靈應真君為紫皇天一天君玉虛師相玄天上帝,這是道教對護法四帥的又一種稱呼。 關於護法四元帥,道經中有諸多記載。如《雲笈七羲》卷四十五《存思訣》曰:「天蓬天蓬,九元殺童,五丁都司,高於北公。七政八靈,太上浩凶,長顱巨首,手把帝鐘。素梟二神,靈駕護龍。威劍神王,斬邪滅跡,紫氣乘天,丹霞赫野,吞魔食鬼……钁天大斧,斬鬼五形,炎帝烈血;北斗然骨,四月破骸,天猷滅婁,神刀一下,萬鬼自。急急如太上帝君律令。」《太上天蓬伏魔大法》亦云:「我上請董大仙於蜀城西明山修行上道,獨遇北極帝君都天大元帥天蓬真君授文字三冊。」又說:「天蓬一法以制邪為宗,牿耶以火獄為主。」從不同側面介紹了四元帥的伏魔陣妖的威靈。 此外,《道法會元·清微馬、趙、慍、關四元帥大法》中,還分別說出了四元帥的姓名:馬靈耀(華光大帝)、趙公明(財神之一)、溫瓊(溫元帥)、關羽(關聖帝君)。道士在道場祈禳中,通常要請四元帥降臨,以助驅邪伏妖 。《三寶太監西洋記通俗演義》中就十分生動有趣地描寫了張天師施法伏妖鬥魔的場面:只見張天師披頭散髮,手杖寶劍,踏罡步斗,捻訣唸咒,高舉令牌,手起牌落,連敲三下,猛喝一聲:「一擊天門開,二擊地戶裂,三擊馬、趙、溫、關赴壇!」猛聽空中噼噼喇喇,四位元帥從天而將。自此可見,護法四帥威武剛烈,法力無邊,伸張正義,斬妖伏耶,驅邪縛魅。     馬靈官 馬元帥即道教常稱的華光大帝,又稱靈官馬元帥、三眼靈光、華光天王、馬天君等,為道教護法四帥之一。相傳他姓馬名靈耀,因生有三隻眼,故民間又稱「馬王爺三隻眼」。 《道法會元》卷三十六還專門載有《清微馬、趙、溫、關四帥大法》,列出了四帥的名字,其中馬即馬靈耀。 據道書記載,華光大帝先投胎於馬氏金母。《三教搜神大全》介紹說,馬靈耀曾經三次「顯聖」,首先投胎於馬耳山馬姓家,殺東海龍王,放江南八十一州火珠精,盜紫徽大帝鎮妖槍,被困九曲珠內;其次投胎於斗牛宮天王夫人腹中,拜妙樂天尊為師,盜龍王聚寶珠,砸碎鎮鬼稜婆鏡,放走二鬼,收服順風耳師曠、千里眼離婁、火漂將;第三次投胎於南京徽州婺源縣蕭家莊蕭水富之妻蕭太婆腹中,降五百火鴉,為救母親大鬧地獄,後來玉皇大帝看他是位將才,封他為真武大帝部將,護法天界。《五顯靈官大帝華光天王傳》中描述馬靈官善於耍火。身上藏有金磚火丹,隨時用火降妖伏魔,所以後來民間又把他視為「火神」,常在八、九月間舉行「華光醮」,祈求免除火災,長年康順。 專門奉祀華光大帝的廟多稱為華光廟,但也有把馬王爺的神像塑在城隍廟 中加以供奉的。《三寶太監西洋記》中描繪馬元帥的形象是白白的,白如雪:一稱元帥二華光,眉生三眼照天堂,頭戴靄靄攢頂帽,五金磚在神兒藏。相傳華光大帝的神誕日在農曆的九月廿八。 王靈官 相傳大約在明朝前期,華光大帝馬靈官又化為王靈官。關於王靈官的行略,《新搜神記》、《通惜篇》都有記載,本名王善,宋徽宗(1100—1125年在位)時人,原為術士,後曾從蜀人薩守堅受符法,為林靈素的再傳弟子。死後玉皇大帝封為「先天主將」,司天上、人間糾察之職。明永樂(1403—1424年)中封為「隆恩真君」,並敕建天將廟。宣德(1426—1435年)中改為「火德觀」。道觀中多塑王靈官像,形象奇特,赤身、三目、披甲執鞭作為鎮守山門之神。   趙元帥 趙元帥即趙公明,又稱「黑虎玄壇趙元帥」、「趙玄壇」。 道教護法四帥之一。 初為惡神,明以後被道教奉為財神。其信仰普及民間。據《三教源流授神大全》記載,趙公明為終南山人,秦時避亂於山中,精修至道,功成之日,欽奉玉帝之旨為神霄副帥。又稱趙元帥本乃皓廷霄度天慧覺梵氣所化生,其位在乾,頭戴鐵冠,手執鐵鞭,黑面虯髯,跨黑虎,動則有雷霆相伴,以彰其聲威。主掌太華山西台府。上奉天門之令,役使三界,巡察五方,提點九州,為直殿大將軍。北極恃御史。 昔天師張道陵於鶴鳴山修煉仙丹,曾奏請玉帝遣威猛神吏為其守護丹爐。趙公明遂奉旨降臨,得授正一玄壇元帥,司守爐之職。天師飛昇後,其又鎮守龍虎名山,三元之日,曾開壇傳度修道之人。掌管趨菩謝功謝過之人及冥頑不化之徒,司賞罰之責,稱為「龍虎玄壇」。 部下有八部猛將,以應八卦。有六毒大使,以應天煞、地煞、年煞、月煞、日煞、時煞。有五方雷神、五方神兵,以應五行。有二十八將,以應二十八宿。有天合、地台二將,以象徵天門地戶之闔辟。有水火二營將,以象徵春生秋煞之往來變化。其神通廣大,能驅雷役電,呼風喚雨,除瘟祛瘧,保病禳災。聚訟冤獄,能公平裁斷;買賣求財,能使之宜利和合。 祈之無不靈驗。上天多有加封,號為「高上神雷玉府大都督」、「五方之巡察使」、「九州社令都大提點」、「直殿大將軍」。主領雷霆副帥、北極恃御史、三界大都督、應元昭烈候、掌定命設帳使,為二十八宿總管、上清正一玄壇飛虎金輪執法趙元帥。   溫瓊元帥 在我國沿海一帶,溫瓊元帥是頗為有名的尊神之一。他與馬、趙、關同為護法元帥。溫元帥的形象較為特別,不像王元帥遍體赤色,趙元帥遍體黑色。據《三寶太監西洋記》描繪說:「藍靛包巾光滿目,翡翠長袍花一簇。硃砂發梁遍通紅,青面獠牙形太毒。祥雲靄靄離天宮,狼狼牙妖精盡伏。」生動形象的描寫,足見溫元帥遍身青色,威猛無比。 明代學者宋濂《溫忠靖公廟碑》和元人《三教搜神大全》卷五,說溫元帥是泰山神,為東嶽大帝的部將。他姓溫名瓊,浙東溫州人,字永清。父親溫望,曾中科第,但年老無嗣,與妻子張道輝日夜祈於上帝。後來張氏夜裡夢見一巨神手擎火珠而降,云:「我乃六甲之神,玉帝之將,欲寄母胎,托質為人,母還肯麼?」張氏應承道:女流無識,聖賢顯萃,何(敢)方命?」其神投珠於懷而醒。因而張氏懷孕一十二月,祥雲繞室,於漢順帝漢安(142—144年)元年(142年)辛巳五月初五午時生下溫瓊。生時左肋有符文二十四篆,右肋有符文十六篆,(其母)記起夢見神人送給玉環,因而名之日「瓊」,字小玉,又字永情。此後,溫瓊七歲習禹步為罡,十歲通曉儒、釋、道及百家之言。十九歲科舉不上,二十歲進士不第,遂撫幾長歎曰:「吾生不能致君澤民,死當為泰山神,以除天下惡厲耳。」鬱抑間,忽然看見一條蒼龍口吐寶珠,撿起吞下後,瞬間變成了青面赤髮之神,頭頂盔,身披甲,左手執玉環,右手握鐵鑭,英毅勇猛,東嶽大帝聞其勇,召為佑岳神,後來被列為東嶽十太保之一,故又稱之溫太保。封其為東嶽統兵、天下都巡檢、五嶽上殿奏事、急取罪人案玉皇殿前左元金翊靈照武盞王、佑候溫元帥。不久,玉帝敕封他為「元金大神,並賜玉環一隻,瓊花一朵,金牌一面,上有「無拘霄漢」四字,這樣可以自由出入天門,並奉旨巡察五嶽名山,慈惠民物,驅邪伐妖,「東嘉之民敬而輔之」。後來三十六代天師張宗演用其符召之法,為人除災,十分靈驗。宋代,溫瓊又被封為詣翊靈昭武將軍正佑候、正福顯應威烈忠靖王。 在溫瓊傳說不斷發展的過程中,民間又有了雷瓊的故事。《北遊記》第十九回,描繪的威靈瘟元帥,形象、法寶及武器均與溫瓊相同,只是姓名和出身有所不同。這個瘟元帥姓雷名瓊,成神前是個賣豆腐的平民。說是雷瓊所生活的班仃村眾人作惡,惹惱了玉帝,玉帝派瘟神使者去滅班仃村。全村只有雷瓊是個善人,有玉帝的旨意,可免一死。先派土地爺將內幕俱告雷瓊。雷瓊不願獨生,心想:如吊我先死,用我的死來救全村的人,豈不是更好。於是將土地爺手中的藥搶而吞之,立刻四肢發熱,瘟死在地。玉帝聞迅,大為感動,收其元神,還其體魄,並封他為「威靈瘟元帥」,即擅瘟而死。還賜予瓊花一朵,金牌一面,上有「無拘霄漢」四字,出入無門無拘無忌。後又派他做了真武大帝的部將,憑借玉環和鐵箭陣妖伏魔。故而民間道士為齋主作法祈禳時,都要供奉其名號。 溫瓊的廟宇,有的叫做廣靈廟,有的叫做溫將軍廟,大多分佈在江浙一帶,其中最為著名的是浙江溫卅的忠靖王廟,俗稱元帥廟,每年的陰曆五月初五,溫瓊的誕辰日,四方信徒紛紛前來祝駕,抬著他的神像在街上遊行,以期鎮耶祛惡,免除災禍,此為當地流行的一種民俗。     關元帥  關元帥即關羽,又稱「蕩魔天尊」、「伏魔大帝」。道教將其奉為護法四帥之一,並祀之為武財神(後有專介)。關元帥在宮廷和民間信仰極其普遍,被稱為「關聖帝君」,簡稱「關帝」,昔稱「關公」 、「關老爺」。 關元帥信仰來源於三國時蜀國名稱關羽,字雲長,本字長生,河東解良(今山西解虞縣)人。 正史記載《三國誌》記載:關羽字雲長,儀表威武,武藝超群,東漢末年天下大亂,投奔劉備,起兵爭雄,與劉備、張飛「桃園三結義」。建安五年(200年),曹操大敗劉備,取下邳(今江蘇睢寧西北),俘關羽,封為偏將軍。後因陣斬袁紹大將顏良,解白馬(今河南滑縣舊滑縣城東)之圍,封漢壽亭候。後掛印封金,仍歸劉備。劉備佔據四川建立蜀國,封為前將軍,鎮守荊州,戰死後追諡為「壯繆候」。因他集忠、孝、節、義於一身,其聲譽不但在劉、關、張三兄弟之首,甚至後人為之立廟祭祀,躍居歷代名將之上,成為「古今第一將」,正如湖北當陽關陵的一副對聯所云:「漢朝忠義無雙士,千古英雄第一人。」從魏至唐,關羽在民間的影響不算太大。唐時間或見於傳,稱關三郎,為人鬼之流。宋以後,聲名日彰,其身世逐漸被神化。如《歷代神仙通鑒》稱其生前是雷首山澤中的龍神,因吸黃河水救助旱民,得罪天庭,後轉世成人,「忠義性成,神聖之質」。《三教源流搜神大全》亦稱其為青龍轉世,降生時豎眼攢眉,超額長面,及長,身高九尺五寸,鬚長一尺八寸,面如重棗,唇似抹砂,丹鳳眼,臥蠶眉,力敵萬夫。北宋末年,關羽被封為公(或謂真君),相傳時為張天師屬下神將。宣和年問(1119—1125年)封為武安王,配祀武成王姜太公。元時封王,即「顯靈義勇武安英濟王」。明初封為候。萬曆年間(1573—1620年)封為「三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君」。家人皆得厚封,並輔以丞相陸秀夫張世傑二位抗元殉國之大臣,以岳飛為元帥,尉遲恭為護法神。至清代,關帝信仰尤盛,被視為入關來明之佑神。順治皇帝加封為「忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖佑贊宣德關聖大帝」。總之從明至清,關羽均被列入國家祀典,目不囿於教門,被民間奉之為神。 關元帥的形象,既是武神,又是財神,是司命祿,佑科舉,治病除災,驅耶辟惡,誅罰叛逆,巡察冥司,庇護招財進寶之職能,其法力無邊。尤其在清代,關元帥成為人神之首,稱為武聖,與文聖孔子比肩。 供奉其的廟宇數不勝數,清朝初年,已遍及天下,且名稱不一,常見之名大致有:關帝廟、關聖廟、關王廟、關聖帝廟、老爺廟等。又有專祀、台祀之分。專祀為祀奉關元帥一人,台祀則與岳飛、張飛、趙雲、趙公明、二郎神、土地爺等神合祀,常見的有武廟(或稱關岳廟)、三義廟、三義宮、七聖廟等。《除亥叢考》:「南極嶺表,北極寒垣,凡兒童婦女,無有不震其威靈者。香火之盛,將與天地同不朽。」在台灣,關帝有時還被稱為「關公爺」、「恩主公」,廟宇眾多,備受尊崇。 相傳農曆五月十二日為關帝神誕,是時各廟均人聲鼎沸,香火旺盛。 地方神忠靖王的由來 溫州的東嶽爺——忠靖王,是民間信仰的地方神。是由道道地地的溫州人上升為神的。據明宋濂《忠靖王碑記》載:「忠靖王姓溫名瓊,溫州平陽人。唐長安二年生,至二十六歲,因舉仕不第,幻化為神,為民除災害。」在民間有這麼一個傳說:平陽縣有個不第秀才,叫溫瓊(也有說叫凌原)。某晚,因夜讀,聞窗外有人竊議:「這井汲水的人多,放這裡大有功效。」凌出去觀看,而無所見,後捂此為疫鬼。至晨,凌站在井欄邊,阻人汲水,眾不信,凌乃投井而死,以表心跡。後經眾人撈起,全身中毒發藍。後封忠靖王,為泰山神所部的元帥,所供神像為藍面、藍手、藍臉。因為是溫州人,賜姓溫,俗稱「溫元帥」,為驅疫之神,通常又叫東嶽爺。每年三月初,「民間必請王出廟,巡行城內外,以驅瘟疫。」