道教神仙與道教義理

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“神仙”一般是指修煉得道,神通廣大,變化莫測而又長生不死之人。即“神仙者,所以保性命之真而遊求於外者”。“仙”也稱“仙人”、“真人”,統稱“仙真”。其實,神與仙是有區別的,神是先天自然之神,是出於天地未分之前,也稱先天之聖,是先天就存有的真聖,按《抱朴予》的說法,是屬於神異類,“非可學也”。比如三清尊神、玉皇大帝、南極仙翁等天界尊神,就不是世間的凡人通過修道能夠修成的。仙是後天在世俗中修煉得道之人,也稱後天得道仙真,凡是通過長期的修煉,最終達到長生不老的人,就是仙人。中國古籍中的“神”字,內涵相當豐富,既包含有“超自然力”,人們難於預測、駕馭者謂之神,如《易》曰:“陰陽不測之謂神”,又日:“唯神也,不疾可速,不行而至”。又有精氣等謂之神,如“子曰:’氣也者神之盛也,魄也者鬼之盛世”。又有“聖人之精氣謂之神,賢智之精氣謂之鬼”。還有長生不死者謂之神,如《家語》曰:“不食者,不死而神”。可見“神”既包含先天神靈,也包含有精氣之神和希求不死之願望。道教謂老而不死曰仙。漢末劉熙所著《釋名》一書解釋:仙,遷也;遷入山也,故其製字人旁作山也。葛洪說:若夫仙人,以藥物養身,以術數延命,使內疚不生,外患不入,雖久視不死,而舊身不改。苟其有道,無以為難也。鐘、呂認為,所謂仙與人的分野,在於陰陽狀況的不同。純陽而無陰者,仙也;陰陽相雜者,人也。負陰抱陽而為人也。

道教經書甚多,明代刊行的《道藏》便有5485卷,明代以後陸續出現的經書亦略有數千卷(近人彙編有《藏外道書》)。卷帙浩繁,內容包羅萬象,揆敘萬類,諸如義理哲言、科儀規範、靈符神咒、修養方術等。而要對其義理規范進行清晰明辨,則務必先進行一番大致的梳理、歸納,使能對其主體綱要有所了解、把握。關於這方面的探討,古往今來,議論頗多,見仁見智,各從其志。現對道教義理的主體思想結構,作簡要剖析如下:

一、道教的根本信仰為“道”。它既是根本的信仰,也是其教理教義的思想中心。一切理論、修養、規範、科儀皆圍繞這個思想中心運作,即闡發、延伸、融攝。一切道經道書,其出發點與落腳點,都在於論證“道”的永恆常在與創造、支配宇宙一切的無限權威和力量。一切運作、行持,皆以尊道、循道、法道、證道、與道合一為圭旨。道教的信仰與文化體系,就建築在這個基礎之上。而“道”這個字,從文字解釋的角度來說,是一個有多種含義的詞,在我國的傳統文化中,運用得十分廣泛。道教思想,淵源於我國殷商時代的鬼神崇拜,戰國時代的方仙信仰,漢代的黃老道。它所說的“道”,除具有本原、運化規律、理念、道路、方技等意外,更具有靈性、悟性、善性、神性、陰陽變化、五行生剋等宗教性含意。道教崇仰的“道”,信者認為外能創造、支配宇宙一切,維護宇宙和諧與人世社會安寧;內則能主導人的心性、形體的安適和康健。

二、在“道”的統攝之下,道教教理教義中較具有學術思想性的內容,可梳理出四大支幹,一曰重生,二曰重和,三曰重德,四曰重術。重生即重在闡發和論證“生”與“道”的關係。“仙道貴生”,生道相依相守,有道則生,失道則死,生道合一,則長生久視;重生輕死,務生為樂;我命在我,不屬天地;更主生態平衡,珍視一切動植物生命。重和即闡發和論證“道法自然”則宇宙和諧。反對戰爭,反對以強凌弱,使社會安寧;內求陰陽調和,則體安人壽;處世“和光同塵”,則謙虛受益,自然和諧,社會和平,世人泰和,無水旱蟲兵疫之災,是人類幸福、社會發展的關鍵。重德即闡發和論證道德是維護社會秩序,保障人與人之間和善相處的綱紀。修養道德既是作人的基本要求,也是修證成仙的階梯,勸善規過,勉人為善,功德圓滿,必獲吉慶;善惡報應,如影隨行,天道承負,無可逃慝;醮儀祭祀,解厄度亡;慈心於物,濟世利民;地獄五道,警人為惡;清規戒律,嚴謹修持;功過寶典,檢束自律;忠孝友悌,正己化人,矜孤卹寡,敬老懷幼;天有司過之神,世有懲惡之刑,不履邪徑,不欺暗室。重術即道教素重養生延命,重視性命雙修之方法與眾術,有“道”無“術”不行之說,亦即信行方術是修道的途徑。諸如內外丹道,諸種氣法,動靜功夫,道醫療病,養性延命,以及形形色色的星相佔驗數術。

以上四大思想觀念,是道教義理規範的四大基點。

三、道教信行的理想,有入世與出世之別。世俗的理想則是用道教入世法教化世人,使其遏惡揚善,為有道德正信之善人,大家和平友善相處,共建共居於太平國土,有聖賢治理國事,人各勞作食其精力,天下無水旱兵蟲疫之災,人壽年豐,太平安樂。其宗教性的出世理想,則是用道教的出世法,引導和感悟有善性者修行長生久視之道,得道成仙人,肉體飛升或精神昇玄,進入神仙極樂之境。總的來說,道教信行的理想是兩種人格和兩種境界。道教認為,善人是修仙的基礎和新的起點,登仙是善人最美好前景與歸宿,兩者是相聯繫的、一致的,前者是基礎階段,後者為超越階段,也可說前者為世俗同塵階段,後者為超脫塵俗階段。

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春節這些日子從何而來 你不知不可

過年也是道教節慶 只有我們中華民族才有的 春節在我國百姓過的生活中非常重要日子 而這些歲時節令中,可以說是行事注重的事最多、也是從除夕開始最長的日子,從農曆十二月二十四日道教奉祀禮儀開始從「祭灶」、「送神」那天開始,一直到元月十五元宵節為止,都是春節過年的範圍而這些儀式都是道教節慶 也是中華文化的一部分。 早在夏代開始,幾千年來,春節一直是中滑民族心目中的大日子,雖然其中經歷了各朝代曆法的數次更改 因為天氣變化,至此卻依然沒有改變百姓心中的節慶習慣,春節過年仍舊是百姓心中最重視,最隆重盛大的節慶。 不論在中國或是台灣 只要華人的地方 就有過年春節的日子 農曆元旦是正月朔日,也就是正月初一,所以稱為「天臘日」,又因為是歲之始、時之始、日之始、月之始,所以又叫「四始」一般認為人們對此特別重視是和古代皇室遵從道教祭典的臘祭有相當的關聯。 從道教的祭天祭地開始 黃曆的編寫由中華民族古代的政府 訂立黃曆 而黃曆最後結合農民曆 所以古代在農曆十二月稱為臘月也是最後一天月的稱呼。因為臘的本義,是一種祭祀的儀式名稱。在農業社會中所注重的農民曆,不論大大小小的事情都跟農業生產關聯,無論是春耕、夏耘、秋收、冬藏,都是十分忙碌的,只有冬季才有較多的空閒時間。因此,往往在大豐收的年底舉行盛大的道教的謝神祭典中表示慶祝,也藉此舉請道教神明 驅逐不祥和疫癘,永保平安,並將各種祭祀合併在一起進行。雖然歷經幾千年不同的朝代臘祭的日子並不固定,但是人們仍依例在歲末之時舉行祭典,這也就是「過年」祭祀活動的一個飲水思源紀念及敬天敬地的習慣! 在農曆臘月二十四日送神以後,因為家家戶戶因年關已近,家家戶戶都十分忙碌。不論有錢沒錢,都要採辦一些過年時吃的東西或過年當天「鋪陳」時要用的物品。其中最具代表性的應該算是「年糕」了!基本上,全國各地年俗大同小異,即海外華人社會亦然,在台灣有句俗語說:「甜粿過年,發粿發錢,包仔粿包金,菜頭粿吃點心」說的就是它們各代表的意義。另外,一些應時的物品如:春聯、糖果、乾果等,至於水仙花、橘子等吉祥物也不能缺少。 過年時所需的年貨準備妥當之後,每戶人家便開始佈置廳堂,張貼春聯。佈置廳堂時,首先將自家祖先牌位「公媽」上的東西予以換新、擦拭乾淨,並且供上長年飯及發粿,表示年年有餘、發財如意;用柑橘疊「柑塔」,供上各色甜料,擺紮紅紙的麵線三束,表示甜蜜長壽。而貼春聯能使年的氣氛更能顯現出來。「春聯」據說是由古代的「桃符」演變出來的,貼在大門上具有驅逐鬼怪、避邪消災的作用。春聯的內容通常可以看出人們的希望;大門貼上門神,米缸貼「滿」,窗戶貼「春」,畜舍貼「六畜興旺」等,顯現出喜氣洋洋的氣氛。而過年出門亦要看時間和方向,人人見面要互道恭喜,絕對不可以說髒話或口出惡言。 而除夕夜晚間的圍爐象徵團圓,全家不分老幼尊卑圍爐共享天倫之樂,在外工作的人不論多忙,都必須在這時候想辦法回家團圓;圍爐時必須弄得火光熊熊,表示一家興旺的意思。圍爐吃年夜飯時,最好慢慢的吃,時間越長越好,取其長久的意思。所準備的菜餚也都各有各的含義。 另外,在過年期間還有三個重大節日:正月初五的財神日,家家戶戶都接財神;初九的拜天公(玉皇上帝的萬壽日)和上元節(即元宵節),從道教的觀點,上元節是延襲道教的陳規而來的。唐代以後有所謂的「三元 日」,即上元日(天官賜福日─農曆元月十五日)、中元日(地官赦罪日─農曆七月十五日)、下元日(水官解厄日─農曆十月十五日)。而「三官」指的是天官、地官、水官。傳說三元日,恰好是三官大帝(俗稱三界公)下凡考覈世人功過的日子,因此人人禱神懺悔;這三神主宰生老病死、命運氣數,人們為了祈求賜福,所以在「上元日」,既張花燈,也拜三官。上元節乃由原本單純民俗意義上的求吉賜福、禳災消厄、求平安,進一步強化,成為民間最具宗教意義的節慶之一。而五臘及三元是道教最重要的節日。五臘之首的「天臘日」(正月初一)亦是國定節日的「道教節」因此我們的生活跟道教是最近的。  

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關聖帝君 是伽藍尊者你信嗎 ? 關聖帝君在道教的神階中是帝君,然而佛教記載中硬是把 關聖帝君 說成是受隋代智顗渡化的護法神,造成了佛教在道教上的誤導。其實智顗的度化關聖帝君,純屬僧人的妄言攀附,非歷史事實其時空背景並不符。且把 關聖帝君 說成是佛教的護法神,其地位如同道教五大護法之一王靈官,也刻意矮化了道教神階 誤導世人認知 懂歷史的人都知道 三國與隋代 差多久 隋代又與宋代差多久。 佛教僧徒所言的智顗渡化關聖的記載,若究研其因背後,到底出自何處 按佛教宋代僧人曇照《智者大師別傳註》(《卍續藏經》第一三四冊)之攀緣記載中。隋代智顗門人灌頂所撰寫其《天台智者大師別傳》,說智顗在當陽縣玉泉山建寺,初名「一音」,後改為「玉泉」;別傳中未有片言隻字提及關聖皈依之事。 至宋.曇照為智顗傳作注時,曇照自說「偶得玉泉之碑」〈偶得意思是 撿到 挖到 得到〉,玉泉碑中記載智顗到玉泉山,關公運神力建寺宇,並皈依智者,聽法受戒。智顗度關公之說,在隋代智顗及門徒所寫的佛書中,皆所未見其中記載,顯然隋代中的歷史並不存在這種說法。渡化的神蹟是撰碑文的人所捏造出來的故事 在正史中未曾紀錄。 其後南宋中.志磐《佛祖統紀.卷六.四祖智顗》將智顗渡化關羽事載入傳中,而自註云:「今據《玉泉碑》以補其闕。」明確說明了智顗渡化關公的說法,來自《玉泉碑》,並非歷代史料所載事實 其中誤導 需其導正。 而《玉泉碑》則是宋世曇照所「偶得」。碑中所言玉泉寺是關公神力所建,不用及人工,全是杜撰的鬼神事蹟,與隋代智顗門人灌頂等人所說相違,附會穿鑿自是可見。如在細說關羽是三國時代的人,為何會越經晉、宋、齊、梁、陳等漫長時空,至隋才出現來歸附智顗,此說很容易令人生疑,於是元.羅貫中《三國演義.卷七十七回.玉泉山關公顯聖》,便說關公敗走麥城,被孫權所殺,死後一魂不散,蕩蕩悠悠,於三更夜直至玉泉山,大呼:「還我頭來。」法淨和尚為說法,告以關公向人索頭,被關公所殺者,亦將向關公索頭;於是關公大悟,稽首皈依而去,並說:「後往往於玉泉山顯聖護民,鄉人感其德,就於山頂上建廟,四時致祭。」而羅貫中說顯然是沿承宋代僧人的說法而將智顗改成了法淨,讓它合理化小說化,而其三國時的關公飄泊至隋世才受渡,二者年代相差久遠,與情理時空不合。 但關公畢竟是中國人,不是印度神,關公之被歸於佛教護法神,今日會誤導世人為宋世愚僧曇照、志盤等人所附會穿鑿所言記載,而後世廣為流傳假的變真的,遂積非而成是,非是是非。