關於「道德」，在《禮. 典禮》中說：「道德仁義」。，非禮不成。 “注云：”道者通物之名，德者得理之稱”。 泛指一種社會意識形態，是人類社會共同生活中形成的對社會成員起約束和團結作用的準則 敬畏諸神 善惡分明 以求平安。道教太一宗的教理教義是太上老君（老子）所闡述的”道”。 這個”道”，是教徒的根本信仰。
道教太一宗歷代以來所有祖師認為，力行太上老君《老子》之”道”，對修身，可以達到”長生久視”; 對治國，可以達到修齊治平。 “道”，無所不在，無所不包。 “道”，主宰萬物而順行自然，”獨立而不改，周行而不殆”，不以人們意志為轉移。
“道”，”衣養萬物而不為之主”，萬物亦順”道”之自然生乎所當生，
死乎所當死。 故《陰符經》說：”天生天殺，道之理也”。
道教太一宗所留下資料中：”道之為物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象。 恍今惚兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精; 其精甚真，其中有信」。
“道無始而有應。 其未來也，無之; 其已來，如，有物將來，其先行之”。
（馬王堆出土帛書《稱》。）假若把這個「道」作為「有情有識的」。
物質”看待，則認為這個”道”是：”道以無心度有情”的。 所謂「無」。
心”是說，”道”是順乎自然; 無為而又無不為，但絕不遷就人的欲
望。 所謂：”有情”，是說，只要你能按”道”的自然規律，清虛自守，”綿綿若存，用之不勤”能做到”致虛極，守靜篤”，就可以得到”谷神不死”，體道合真，和「道」交融為同一體性。
所以本宗提倡：人能體道而行，通過煉養、是能夠與”道”合真。 對
此深信而不疑。 做到自己的「先天祖性」，歸根複命與「道」，就叫”得道”，得”道”就是成仙了道。 合與”道”就能得道。 “道”也就是有”情”的了。
欲達得”道”成仙的目的，須有一個”千里之行始於足下，九層之台起於壘土”的修道過程。 這個過程是由積”德”來行的。 “德”是道之用的基礎。
太上 曰以”道”為之體，”德”為之用。 “道”和”德”是一個事物不可分割的兩個面，是整體和局部的關係。 “德”也就是”道”，如：”長之畜之，成之熟之，養之復之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德”。 “德”的具體表現在”行”，即：”修之於身，其德乃真; 修之於家; 其德乃余; 修之於鄉，其德乃長; 修之於邦，其德乃豐; 修之於天下，其德乃普」。 “德”須靠”行”來積，即所謂：”累行積德”。 “德”的另一表現在「功」，施德與人而不居功，稱為「有功德」、「有德行」、就是這個意思。
“德”，也有個宏觀標準，這個標準是：”上德不德”意思是：施恩不求報，”功成不名有”，因任自然，有德而不自居; “長之育之，亭之毒之”皆系之自然，這樣才是真正的”上德”一”上德不德，是以有德” 如果，矜持自己的”德”，那就流於”不失德”，就是在「下德」的小圈子裡轉一一「下德不失德」 ，是以無德」。
下德”是不可取的。 要積德，就得行積德的操持，行積德的修養，積德的操持和修養就是行”柔弱”，”謙下”之道。 “一日慈，二日儉，三日不敢為天下先”，”無為”、”清淨”、”不爭”，這都是積德的行為操守，也是達到得”道”的修持法則一”弱者道之用”。 “德積而道備”是量變到質變的過程，積夠百分之百的德，也就自然達到了得”道”的境地。
