庚子年太一大真人府安座大典

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敬啟者 :

太上老君|大道之宗,無極之祖,潛司造化,現應化而啟師資,歷劫運而造天地,無世不世,隨機示教,萬天垂範,三界崇歸,茲值奏職大典,第七代大宗師聖誕佳辰暨第四十七代大宗師太真人府安座入火大典,本宗隆重舉行。

 

   農曆五月十四日中午起至五月十五日止

謹定  庚子年    二天    地點:  紫霞山大羅真宰府

              國曆七月四日中午起至七月五日止

舉辦項目:

  • 恭祝道教太一宗第七代大宗師張陵農曆五月十八日聖誕萬壽,於一0 九年農曆五月十五日 中午十一點十五分吉日提早舉行祝壽大典。
  • 恭祝道教太一宗嗣熊四十七代大真人 赤蒼子得道登仙 本府興建太一大真人府完工,於一0 九年農曆五月十五日子時安座入火。
  • 恭請各界長官、仕紳淑媛、宮主、主持、道長、師兄師姐參加、庚子年農曆五月十五早上十點為太一大真人府揭牌 並舉行祈天大典 宣疏奏天 祈求 台灣天災不生 兩岸和平安樂 地禍不臨 百姓共榮 社稷同安。  敬祝  道安

聯合國NGO世界道教總會主席

中華道教太一宗嗣熊四十八代宗師       黃 炎

中華道教青年總會理事長

中華道教太一宗四十七代副宗師         顏丁福 洪銘錠

太上太一老子奉祀官                   何志平

聯合國NGO世界道教總會副主席

中華道教太一宗嗣熊四十八代副宗師     黃銣銡

中華道教太一宗嗣熊四十八代副宗師     周春暉

中華道教青年總會副理事長

太上太一混一宗嗣熊第一代宗主         黃國賢

太微宗嗣熊第二十代宗主               范信雄

西靈玄宗嗣熊第八代宗主               黃珮縈

金龍玄宗第一代宗主                   陳泰源

道教玄微宗嗣熊十二代宗主             歐陽偉雄

啟靈門嗣熊第五代掌門人               郭益富

太乙玄門嗣熊第六代掌門人             林金水

自在玄門嗣熊第六代掌門人             妙  連

太真門嗣熊第十代掌門人               楊再全

太一宗瑤池玄門嗣熊第十一代掌門人     李林芳蘭

太一宗寶籙玄門嗣熊第九代掌門人       吳坤德

太一宗觀玄門嗣熊第六代掌門           張   秀

金液宗嗣熊第十三代宗正               白玄道

太一宗北區辦事處 處長 黃輝瑤

太一宗中區辦事處 處長 簡仲庸

太一宗南區辦事處 處長 林道評

太一宗宜蘭辦事處 處長 蔡君瑜

 

 

嗣熊太一真人府入火安座慶典委員會:

主任委員       王清斌

副主任委員     羅樹炎 蘇嘉富

執行長         張佑銘

行政副執行長   曾騰鋐  道務副執行長 溫峰彰

安座慶典顧問:                            

     伊永仁 鄭德男 張馥堂 陳佳賸 陳晴 呂炎昌 姚武憲

安座慶典委員:

     林德財 侯武成 鄭德男 郭國賢 朱逸峯 吳世健 蔡友凱 高德友 林英華 吳榕烽 陳星政

林繼勝 許智鴻 王增銓 吳國宏 王振勝 蕭瑋辰 廖志鋒 祝厚民 江肇雄 胡慧中 鄧麗萍

慶典道務委員:

李昌旺 張獻貞 陳秀幸 賴昱宸 蔡錦銘 劉東樺 陳金英 林弘仁 賴盈源

廖有在 王萬益 賴昺諺 盧木麟 許秀綿 李  麥 林璟松 林玹傅 林哲良

王祥釧 羅滄濱 陳建華 江肇雄 曾亦凡 鍾首緣 侯富仁 陳玥彤

 

一仝敬邀

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道教思想與戒規

道教從產生至今,已經走過近兩千多年的歷程。如果從其前身老君(政治家稱老子)的出現算起,則已有兩千五百多年的漫長歷史 如果再追其源 從黃帝求道於廣成子起算五千多年歷史。 如同世界各大宗教一樣,道教的教義中既有對終極本體,即太上大道或它的化身的信仰,有追求自我與自然之道合一(天人合一)的終極目的,也有規範個人言行的價值和倫理標準。這一倫理標準即被稱作“善道”的清規戒律。 道教早期原無正式戒規,但有“以善道教化”民眾的主張,要求信徒奉守道誡,不貪財色,誠信不欺詐。西元四世紀以後,天師道等道教派別吸取儒家禮教和佛教戒律,制定了三戒、五戒、八戒、九戒、十戒、二十七戒、一百八十戒、三百觀身大戒,以及明真科、千真科等戒律和科條。 道教各宗派戒規形成.這些戒規科條,都是約束道士和信徒言行,勸善止惡的道德規範。其中的一些戒律,則體現了人類社會最基本的倫理價值觀念。 以道教經典紀載如:太一宗祖師太上老君所寫《太上老君戒經》規定道教清信弟子所受五戒為:第一戒殺、第二戒盜、第三戒淫、第四戒妄語、第五戒酒。 《洞玄靈寶六齋十直經》規定道教根本戒律為五戒十善。五戒,一不得殺生、二不得嗜酒、三不得口是心非、四不得偷盜、五不得淫色。十善,一孝順父母、二忠事君師、三慈心萬物、四忍性容非,五諫諍蠲惡、六損己救窮、七放生養物種諸果林、八道舍井邊種樹立橋、九為人興利除害、十讀三寶經律,恒奉香花供養奉之具。 陸修靜天師《受持八戒文》規定道士受持的八條戒律:一者不得殺生以自活;二者不得淫欲以為悅;三者不得盜他物以自供給;四者不得妄語以為能;五者不得醉酒以恣意;六者不得雜臥高廣大床;七者不得普習香油以為華飾;八者不得耽著歌舞以作娼妓。 《北帝伏魔神咒妙經》卷六載世人所受九條戒規:一者敬讓,孝養父母;二者克勤,忠於君王;三者不殺,慈救眾生;四者不淫,正身處物;五者不盜,推義損己;六者不嗔,凶怒淩人;七者不詐,諂賊害善;八者不驕,傲忽至真;九者不二,奉戒專一。 清朝王常月真人《初真戒律》載道姑信女所應修持初步戒規:一孝敬柔和,慎言不妒;二貞潔持身,離諸穢行;三惜諸物命,慈湣不殺;四禮誦勤慎,斷絕葷酒;五衣具質素,不事華飾;六調適性情,不生煩惱;七不得數赴齋會;八不得虐使奴僕;九不得竊取人物。 《全真出家傳度儀》載虛皇天尊所說初真十戒:一不得不忠不孝不仁不信,當盡節君親推誠萬物;二不得陰賊潛謀害物利己,當行陰德廣濟群生;三不得殺害眾生以充滋味,當行慈惠以及昆蟲;四不得淫邪敗真穢慢靈,當守真操使無缺犯;五不得敗人成功離人骨肉,當以道助物令九族雍和;六不得讒毀賢良露才揚己,當稱人之美善,不自伐其功能;七不得飲酒食肉犯律違禁,當調和氣性專務清虛;八不得貪求無厭積財不散,當行節儉惠恤貧窮;九不得交遊非賢居處雜穢,當募勝己棲集清虛;十不得輕忽言笑舉動非真,當持重寡辭,以道德為務。 《洞玄靈寶仙公請問經》載太上道君所說十戒:一不得嫉妒勝己,抑絕賢明;二不得飲酒放蕩,穢亂三官;三不得淫犯他妻,好貪細滑;四不得棄薄老病窮賤之人;五不得誹謗善人,毀敗同學;六不得貪積珍寶,勿肯施散;七不得殺生祭祀六天鬼神;八不得議論經典以為虛誕;九不得背師恩愛欺詐新學;十平等一心仁孝一切。 《玉清經本起品》載中品之人所受十戒:第一不得違戾父母師長,反逆不孝;第二不得殺生屠害,割截物命;第三不得叛逆君王,謀害家國;第四不得淫亂骨肉,及其他婦女;第五不得譭謗道法,輕泄經文;第七不得欺淩孤貧,奪人財物;第八不得裸露三光,厭棄老貧;第九不得耽酒任性,兩舌惡口,第十不得凶豪自任,自作威利。 太一宗重要經典所傳《老子化胡經》載化胡十二戒:一不飲酒醉亂、二不殺生食肉、三勿罵詈咒人、四勿欺詐他人、勿偷盜貪利、六勿淫佚好色、七勿慳吝不施、八勿剛強不自屈、九勿遠視極聽、十勿多言煩語、十一勿恚怒心怨恨、十二勿淫祀邪鬼。 道教的戒律還有很多。僅從以上列舉的戒律已可看出,在道教戒律中反復強調的那些戒條,正是自有文明以來人類社會最基本的道德倫理規範。這些規範可分別為: A、對自身的約束,如節儉、忍讓、誠信、寬容、不淫亂、不飲酒、不交遊惡人等; B、對他人的道義責任,如不妄語、不爭吵、不恚怒、不偷盜、不欺詐、不殺害,不厭棄孤老貧賤,施散財物救助他人等; C、對家庭、國家和宗教的責任,如孝順父母、忠於君王、尊敬師長同學、禮誦經文、不違逆王法、不祭祀邪神等; D、對自然的責任,如不殺生血食、種植果木,慈養萬物,惠及昆蟲等。 E、對自己宗派盡責 尊師重道 以道修為提升 以及對於自身的嚴謹與規章。 道教的這些戒律,如果稍加改動,如將不飲酒改為不吸食毒品,忠於君王改為忠於公職等,就可以成為適用于現代社會的“普遍倫理”規範。 二十世紀末,隨著經濟全球化形勢的發展,出現了建立全球倫理的倡議。在聯合國的組織下,各國學者及宗教人士積極參與對話。進入二十一世紀後,吸取世界上各種宗教文化共同的價值觀和倫理道德,建立“普遍倫理法則”的趨勢將繼續發展。道教應該更積極地參與這種對話,並貢獻自己獨特的智慧。 現代人類社會仍處於雙重的道德困境中。一方面不合理的社會制度還在造成人類所有成員不可剝奪的天賦權力不能普遍實現;另一方面單純強調人的天賦權力,而忽視其天賦責任的傾向,導致濫用個人自由而損害自我身心與社會和諧。因此在繼續促進普遍實現“人的權力”的同時,也使每一享受權力的人類成員自覺承擔“人的責任”,即承認和遵守普遍的道德規範,乃是現代文明社會發展的方向。 在要求人們承擔道德責任時,一方面當然要制定有關的道德規範和律條,但更重要的是怎樣才能使人們自覺遵守這些律條。根據道教的教義,道德戒律的實現基於兩個前提,一是對神靈的敬畏和服從,二是對自然之道的理解和覺悟。前者稱為信仰,後者稱為智慧。就智慧而言,道家的思想不僅對中國傳統社會發生過深刻的影響,而且在經濟發達、政治民主、科技昌明、文化多元化的現代社會中,仍有其永恆的意義。 道教的思想的永恆意義,首先在於它對人類文明社會的負面影響有清醒的認識和批評。人類文明的發展,是一種“創造性破壞”的過程,往往要付出許多意想不到的代價,出現所謂“文明異化”的弊端。文明異化的弊端之一,是對人與自然和諧有序關係的破壞。人類為了自身的物質利益無止境地索取自然資源,污染破壞自然環境。 人類憑藉其科學知識和技術力量,部分超越了自然對人的束縛以後,不再能正確地認識人與自然不可分離,和諧共生的統一關係,誤以為自己是天地萬物的主人,可以戰勝和支配自然,將人類賴以生存的自然環境看作可以無限榨取和勒索的物件。驕傲自負的“文明人”,生活在人為的機械化、標準化的狹小空間,而不知天地間有大美,山水中有真樂。這些正是人類不能正確認識人與自然關係的惡果,已經並將繼續受到自然的懲罰。資源危機、空氣污染、環境惡化,已經成為現代文明社會難以解決的問題,危及人類的生存。 這些問題的解決,僅用科技手段治理環境是不夠的,還必須從根本上改變人類的思想,拋棄天人相勝,技術萬能的錯誤觀念,重新認識道家“天人合一”,人與自然和諧相處思想的價值。 只有從思想觀念上覺悟,人類對其生存的環境有不可推卸保護責任,尊重自然,愛惜生命,才能為我們自己和子孫後代留下美好的生存空間。 自然環境的破壞只是文明社會弊端的一個方面,另一方面人文環境的破壞則更為驚人。 老君和莊子都曾以其過人的智慧,清醒地看到文明發展造成的負面影響——“人為物役”。人類被自己創造的知識、財富和權勢所迷惑和役使,貪圖名利和物質享受的欲望無限膨脹,以至於喪失了內心的和平與純樸本性,為了謀取金錢、名譽、權力和感官享受,而不擇手段地爭奪傾軋,陷入無休止的爭吵和混亂。這都是文明異化,單純強調個人權力和濫用自由的惡果。其受害者生命不得保障,精神難得安寧。這種失去自由和快樂的社會和人生是多麼可悲可笑,道家的自然主義哲學,對人類文明的這些異化現象作了無情的批判。 要求人們順任自然,除情去欲,消除自我成見,追求高尚超越的人生境界。不以物喜,不為己悲,做一個自由快樂的真人。 人之所以為人,是因為他具有高尚的心靈,獨立的人格,善良的道德品質,通達事理的智慧。人應該做自我的主人,他人的朋友,而不應成為權力、資本和商品的奴隸,不應成為囿于偏見小智的知性奴隸和物質消費的感性奴隸。道家哲學教導人們忘懷世俗的功名利祿、利害得失,超越種種庸俗無聊的現實計較,更多地陶冶、培育和豐富人的精神世界和心靈境界。 “心明於物外”,使自我與活潑流動、生機盎然的大自然融合為一,從中獲得生活的力量和生命的意趣。在充滿競爭傾軋、物欲橫流的現代“文明”社會中,也許有人會以為這些老生常談未免迂腐。然而道家哲學畢竟沒有過時,越是在競爭激烈的社會中,個人的心靈越是容易受到傷害,因求取不得而失去平靜,甚至迷失本性,偏激發狂。道家的思想教義對此弊病,不失為一劑良方。 道教的思維方法在現實中也有其意義。道教思維方式的獨特性,首先在於其反思和通觀事物的特點。不僅看到事情的正面,而且看到其負面和反面。人見其有利,我見其亦有弊;人知其有用之用,有為之為,我獨見其無用之用,無為之為,此之謂反觀。能從正反兩方面看問題,才不至於只見有利而盲動。莊子齊萬物,同生死、泯除是非的通觀方法,不是站在自我的立場,而是站在“道”的高度看問題,不僅看到人與我的不同,而且看到一切事情在本質上的相通和聯繫。這有助於不固執己見而與人溝通,從而通達事理,寬容與己不同甚至相反意見的存在。寬容精神是現代民主社會的基礎,是多元文化同時並存的前提。而寬容精神來自通觀物我的思維方法。現代民主社會的建立,正是基於思想、信仰的自由和多元化,承認各種思想學說和宗教信仰都有其存在的權力和價值。 在傳統的專制社會中,統治者往往將自以為是的獨斷式思想強加於人,以為真理只有一種,強行以統治者認可的某種思想去“教化”人民。其實世界上任何政治學說或倫理思想,或某種教義,即使其中包含有合理因素,但都不可能壟斷真理,更不可能被所有的人接受。合理的思想一旦與政治強權結合,變成獨尊的官學,強制人民接受,那麼這種思想就會變善為惡,成為“以理殺人”的工具。當今世界上還有許多自以為是的當權者和意識形態專家,被自我的偏見和獨斷式思維方式所束縛,自以為壟斷了真理和正義的發明權,固執偏見誑惑人心,以至於人們無法相互理解,陷於無聊地爭辯吵鬧,甚至以暴力鎮壓異己思想,挑起戰爭。某些“政治精英”則偏執理想主義的政治和倫理觀念,甚至是空想的烏托邦。 必須在現實社會中建立某種理想國的想法,導致他們在實踐中用強權推行其一元化的政治理念,以“正義”或“善道”的名義壓制他人的不同意見。 因此在現代多元民主社會的普遍倫理中,固然要強調“己所不欲,勿施於人”的傳統道德觀,但同時也要警惕“己之所欲,必施於人”,強制他人接受某種“善道”和烏托邦理想的傾向。只有承認道德倫理多元化的前提,溝通交流而不是強行統一人們的思想,才能維護社會的民主自由。 但是在現實社會中,有些知識精英確實有要求實現某種政治或道德的理想,傾向于改造或超越“非理想”的現實社會。這種傾向一方面有利於推動社會的發展,另一方面又有威脅多元民主政治制度的危險。化解這種危險傾向的方法,可以用宗教的超越精神來滿足人們對烏托邦的想往。如果某種道德和政治理想僅僅是某些人們的精神信仰,而不必在現實中普遍實施,就可以避免假借善道正義剝奪他人自由的危險。因此宗教與政治信仰的自由或不信仰的自由,是維護現代民主制度的基礎。宗教既能滿足人們精神超越的理想,又能化解執著烏托邦理想而威脅民主自由的危險,這是它在現代社會中的重要社會功能之一。 在道教義理哲學中,都有主張“有無雙遣”,既不執著世俗現實,又不執著超越理想的思想。這種思想一方面要求信仰者在精神上超越現實,解脫世俗名利欲望對自我身心的束縛;另一方面又不可執著於虛無的理想和信仰,脫離現實生活,強求超凡入聖。不可以善度人,亦不可以己善責人。 道教的思想在古代可以對治儒家理想主義政治倫理的偏執,在現代多元民主社會中也可以發揮其社會功能。

民間道教

台灣由於受到日本人的統治,在傳統華人社會上產生了巨大沖擊,民國初年,西風東漸,正統道教產生了大的巨變產生了佛道雙修名詞,百姓不了解拜公媽是道是佛。但相對的,被視為中華文化根柢的道教,卻全無應變之策,過大的包容,喪失的道教自我,使得道教逐漸流失了信徒,逐漸成為民間的宗教,甚至使民眾無法區分道與佛,而誤以為拜佛即是信道,信道便是拜佛。 道法自然,莊子主張一龍一蛇與時俱變,道教應是最能隨順時代的宗教,卻由於不注重人才的培養與改革,而趨於沒落。《老子.六十七章》說:「我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。」慈愛、儉易、謙卑,為《老子》所標榜的三大美德,但今日的道教神職人員,能遵行的似乎不多 甚至有些稱為算命師 地理師 運用五行預知 卻稱拜佛禮佛等等;相反的,在佛教的和尚中,則反而較易看到這些美德。不重人才,不重學理,使今日的道教,僅能存在於民俗中,逐漸退居成道不道 佛不佛民間道教,實在至為可惜。 但是民間道教,保留道教的特色與優點存在,如奉祀方式 敬神方式 濟世方式等等 去宣揚道教 使百姓了解 何謂道教。如果針對道教教義的諸多特點加以分別民間信仰便會成為實質上民間道教,這些特色也成了華夏民族的民族特性。今將道教的特色引述於下: 以「道」為宇宙萬物的根源,並且認為「道」生「物」,道即在物中,道物一體;這種觀念,影響了中土的哲學,也影響了魏晉六朝的佛教,促使大乘如來藏說的形成。 敢與天爭,主張「我命在我不在天」,借由養生以求延生、長生;不像佛教以生老病死為不可改之定數。道經中這類的話,甚為常見,《黃帝陰符經.上篇.神仙抱一演道章》:「宇宙在乎手,萬化生乎身。」《仙經》云:「我命在我不在天。」(梁.陶弘景《養性延命錄.卷上》引)《真氣還元銘》云:「天法象我,我法象天;我命在我,不在於天;昧用者夭,善用者延。」(《正統道藏.洞真部.方法類.重字號》)宋.張伯端《悟真篇.卷中》云:「一粒靈丹吞入腹,始知我命不由天。」道教的這種強調人力可以勝天的觀念,在今日人類對基因組合的研究中,已被證明「百年」並不是人類的大限,人們可以借由改變基因而達到延長生命的目的。 強調生命的可愛,《易經.繫辭上》所謂:「生生之謂易。」《易經.繫辭下》:「天地之大德曰生。」《老子.三十九章》:「萬物無以生,將恐滅。」《老子.五十一章》:「道生之,德畜之,物形之,勢成之。」;這些都強調「生」出自於「道」,不像佛教以「生」出自於「婬」穢,為無明所成之苦果。 強調陰陽和諧的重要,主張孤陰不生,孤陽不長(語出《穀梁傳.莊公三年》:「獨陰不生,獨陽不生,獨天不生;三合然後生。」);《易經.繫辭上》說:「一陰一陽之謂道。」說明了陰陽男女須相配合,才是天之道。道教繼承此觀念,重視男女兩性之關係,不以婬為邪穢,由此發展出房中術,使兩性關係能正常發展。明.顧允成《小辨齋偶存.劄記》頁1292-279說:「天地絪縕,萬物化醇;男女構精,萬物化生。只為化醇化生,惹出許多事,所以釋氏勘破這關捩子,劈頭從夫婦絕起,正要得生生路斷,還歸混沌耳。」(《景印文淵閣四庫全書.集部.231.別集類》)顧允成又說:「釋氏要得混沌,亦是有激而然。蓋見得天地資始資生以來,相殘相賊,日甚一日,所以直要向咽喉下下此一刀耳。胡敬齋曰:『聖人有憂世心,無忿世心,是知釋氏殆忿世而過焉者也。』」顧允成及胡居仁之說,雖未必允當,確也看出釋氏的戒婬的結果,必致物種絕滅而返于混沌。 道教由「陰陽相推」之觀念,而發展出生剋為用,生殺兼重的說法;道教《黃帝陰符經》所謂:「天生,天殺,道之理也。」「生者,死之根;死者,生之根;恩生於害,害生於恩。」「陰陽相推,而變化順矣。」說明了「生」與「殺」須並重,四季才能運行,萬物才能滋息不已;不似佛教重慈戒殺,棄淫厭生。 強調今生的重要,不棄今生求來生。重視今生的成就,努力從事修鍊者,今世可成仙;為民貢獻心力者,死後可以成神。《禮記.祭法篇》談到了幾個立祀的原則,都是有功於民,能救百姓災疾,捍禦大患者,才能受人民之祭祀;這種習慣,被道教保留了下來,民族英雄如關公、岳飛、鄭成功等,皆受萬世奉祀,成為護民佑民之神祇;使人勇於為人類奉獻犧牲。 提倡道教之原始 道教教主太上老君於樓觀台所著道德經,一部創世的巨著,道教的聖典,以道為天地之始,以道為萬物之母,啟示道生之,德蓄之,尊道而貴德的至理 現今大廟或是私人宮廟因為環境 道廟奉祀如來 道廟奉祀地藏 。 太上老君教導人們清虛自守,伐妄歸真,將道德融合在生活倫理的意涵中,以仁善、忍讓、無爭去依循自然的規律而產生的和諧方式,規範社會秩序,達到社會道德的重整,形成一種祥和而穩定人心的力量。道德為三綱五常之首,自修身、齊家、治國均有其道德之範酬,故經中以「天下百姓」為啟示的方向,試觀歷代聖賢以道德安邦治國之盛世,如堯舜讓賢其德如天而九族敦睦,民風淳樸;大禹治水,克勤其德而利天下;周文王、周武王,德善兼備,諸侯來朝,安天下以歸仁;漢文帝、漢景帝「文景之治」,唐太宗、高宗「貞觀之治」均以德立政,仁行天下,百姓崇尚道德,而成為千秋盛世。 上述道教的這些特色,深植於華人心中。在海外的華人社會裡,還是普遍崇尚五行生剋、道教術數、祀拜歷代有功於民者為神祇,以及沿承儒家敬天法祖的思想。 民間道教雖然有許多糟粕與包袱,卻是保存著中華文化的精華;去其糟粕,加以改革,才能使道教重新扮演做為中華文化根柢的角色。凡道廟宮壇 是臺灣民間百姓廣為採用的傳統道教信仰,包括揉合中國民間信仰道教、釋教、儒家二教一家合流的漢人移民合成信仰,也包括在地英雄名人神格化,也包括孤魂信仰,以及臺灣原住民傳統信仰,前者隨著閩南、粵東移民由華南地區渡過臺灣海峽東來,於臺灣落地生根,逐漸產生具有本土風格的民間道教信仰,但大體上仍奉祀原有道教信仰的神明;次者表現出臺灣人充滿包容知恩的情感,如供奉捨身救民的日本軍人;再次者如各地有應公、萬善同歸,有的更分靈者眾,如南鯤鯓代天府萬善爺;後者有些仍保留原始特色,而部分信仰(如阿立祖信仰)則有漢化的情形。 道影響儒釋二家,長期影響中華文化思想,思想信仰互相融攝,甚至連神明譜系也彼此收編,長期混血之下,都已經有所沾染。 台灣從農業時代興起宗教 從繞境 廟會 法會等等 很多人跟著參加 一問三不知 加上 台灣早年一些電視劇 加快傳播速度 混淆說書式提倡...